Вторник, 12.12.2017, 09:38
Шаманы и Практики
Главная Регистрация Вход
Приветствую Вас Гость | RSS
Главная » 2012 » Июнь » 8 » Тотемные животные, часть 3
18:41
Тотемные животные, часть 3
(Продолжение)      Изображения их как змеиных царей и цариц помещаются под деревьями. Проткнуть голову змеи острой палкой — значит "фиксировать" ее. При закладке индуистского храма этот ритуал имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок. Змея иногда обвивает лингам Шивы. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его. У инков змея и птица — благотворные ипостаси Кетцалькоатля. В Иране змея — одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак — это "душитель", враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay — одно из важнейших имен Бога, означающее "оживотворение", или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью, и есть само жизненное начало. В Япония змея является атрибутом бога грома и грозы. В манихействе змея — символ Христа.      
У маори змея — земная мудрость; тот, кто прокладывает путь на болотах; орошение земли и рост. 
В минойской традиции символика, связанная со змеей, играла на Крите важную роль. Есть свидетельства существования на острове деистического культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими ее божествами. 
На древних монетах эта богиня изображается сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Символика змеи и дерева тесно взаимосвязаны. Змея, как символ плодородия, характерна для культа богини деторождения Илифии (Эйлейфии). Змея, которую видел Полиид, несла целебную траву, способную воскрешать мертвых. Змея могла быть перевоплощением умершего, предка, призрака. Изображение змеи на могильном холме означало место захоронения героя и служило символом воскресения и бессмертия. Позже змея олицетворяла бога-целителя Эскулапа. 
В Океании змея — один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир. 
В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости. 
В Скандинавии змея Мидгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. Змея Нидхогг (ужасный укус), живущая у корней космического дерева Иггдразила и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во вселенной. 
В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, "Безногая", "Змея Тьмы", изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделенность, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком — богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, — это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей. 
У фригийского Сабазия змея — главный атрибут. В его культе отправлявшая обряд жрица роняла под одеянием на землю золотую змею "как бога сквозь душу". У богини злаков Нидабы змеи вылезают из плеч, змея ассоциируется с богиней Земли, символ которой — змея, обвившая шест, и с ее сыном — умирающим богом, на изображениях которого часто из плеч с обеих сторон поднимается по змее. Змея на шесте, почитаемая как бог исцеления, — часто повторяющийся символ в Ханаане и Филистии. 
У тольтеков бог солнца, выглядывающий из пасти змеи, символизирует небо.
  • Крокодил. Пожиратель, символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира. 
    Иногда крокодил — страж дверей. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, он символизирует двойственную природу человека. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков. 
    Крокодила также отождествляют с плодородием вод. Быть проглоченным крокодилом — значит спуститься в преисподнюю. Крокодил — эмблема Сета в его тифоническом аспекте (жестокость и зло). 
    Себек с крокодильей головой олицетворяет порочные страсти, обман, предательство, лицемерие и скрытность. Проглотив Луну, он плачет (отсюда выражение "крокодиловые слезы"). Посвящен Апопу, Серапису, Себеку и изображается у ног Пта.
  • Летучая мышь. Как известно, летучая мышь спит днем, а ночью летает. Несмотря на темноту, ее движения очень точны, она прекрасно ориентируется даже в полной тьме. 
    В Древнем Риме и Древней Греции летучей мыши ошибочно приписывали острое зрение, она символизировала бдительность и проницательность. У Гомера души умерших имели крылья летучей мыши. 
    Предводитель шабаша ведьм в преданиях цыган и на картах Таро (XV карта) имеет крылья летучей мыши. Эти крылья объявлены признаком дьявола. Летучих мышей преследовали и истребляли вплоть до нашего века. В Европе их прибивали к деревьям, чтобы отпугивать демонов. 
    Летучая мышь — символ способности чувствовать скрытые силы природы. Гадалки украшали свои повозки изображениями летучей мыши. 
    Летучая мышь — символ страха, смерти и ночи. В центрально-американской и бразильской мифологии летучая мышь — могущественное божество преисподней, иногда изображается пожирающим солнце. 
    В Китае летучая мышь — символ удачи, а две летучие мыши на поздравительной открытке означают пожелание плодородия, здоровья, долголетия и достойной смерти.
  • Лиса. Там, где нет лисы, нельзя деревню основать. Китайская пословица. 
    Лиса — символ хитрости, долголетия, плодородия, лицемерия и порока. Уловки лисы — это уловки дьявола в христианской традиции. 
    Рыжая лиса — демон огня в Риме. 
    В Северной Америке — символ обмана. 
    В скандинавской мифологии лиса связана с богом Локи, богом хитрости, коварства, обмана и непостоянства. 
    В Китае лис (ку-ли) — один из символов долголетия. Считается, что в пятидесятилетнем возрасте лис может превратиться в женщину, в столетнем — в юную девушку. Лис знает, что происходит на расстоянии в тысячу ли и может повлиять на разум человека, превратить его в идиота. Когда лису исполняется тысяча лет, он становится Небесным Лисом, тьен-ху, имеющим девять хвостов. Небесный Лис может принимать облик не только женщины, но и мужчины. 
    В Японии белый лис — символ изобилия. Фигурки лиса устанавливали у входа в храм, в зубах у него обычно ключ от амбара с рисом.
  • Орел. Солярный символ всех богов Солнца, полуденное солнце, духовное начало, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победа, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, власть, сила, высота, стихия воздуха. Считалось, что орел способен долететь до Солнца и, не мигая, смотреть на него и соединиться с ним. В этой связи орел олицетворял духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам. Двуглавые орлы являются атрибутами богов-близнецов, могут означать всезнание и двойную власть. Соперничество между орлом и быком, либо орлом и львом, в котором всегда побеждает орел, олицетворяет триумф духа и интеллекта над плотской природой. Конфликт между орлом и змеем, либо орел со змеей в когтях отображает победу духа. В этой схватке орел олицетворяет силы добра, а змеи — силы хтонические и злые. 
    Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей — неявленную тьму. Вместе они составляют космическое целое, целокупность, соединение духа и материи. Орел, увенчивающий колонну, — эмблема всех богов Солнца в их ипостаси sol invictus, победителей тьмы. 
    В алхимии взмывающий ввысь орел означает освобожденную духовную часть перво-материи, prima materia. Двойной орел изображает андрогинную ртуть. Коронованный орел и лев — это ветер и земля, ртуть и сера, летучее и застывшее начала. 
    У американских индейцев головной убор с орлиными перьями представляет Птицу Гром, мировой дух. Орел — это откровение и посредник между Небом и Землей и, кроме того, символ дня. 
    В некоторых случаях белый орел символизирует мужчину, а коричневый — женщину. 
    У австралийских аборигенов орел или сокол приравниваются к божествам. 
    У ацтеков орел — это сила небесная, сияющие Небеса, восходящее Солнце, пожирающее змея тьмы. 
    В буддизме орел — птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи. 
    У кельтов орел ассоциируется с целительными водами. 
    В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие. Орел и ворон связаны с богами войны. 
    В христианстве орел — дух, вознесение, вдохновение, духовное усилие, Страшный Суд (когда он выбросит проклятых прочь из гнезда), обновление юности (Псалмы, 103:5). Глядящий, не мигая, на Солнце, он олицетворяет Христа, вперившего очи во Славу Божию, принося птенцов своих к Солнцу, он — Христос, возносящий души к Господу, падая камнем за рыбою в море, Христос, спасающий души из океана грехов. Считалось, что орел обновляет свое оперение, подлетая к Солнцу и бросаясь затем в море, поэтому он олицетворяет воскресение и новую жизнь после крещения, душу, обновленную благодатью. Он означает также вдохновение Святых Писаний, и потому его образ изображается на аналое. Орел, держащий в когтях змею, олицетворяет победу над грехом. Один из четырех зверей Апокалипсиса. В тетраморфе представляет Святого Евангелиста Иоанна. 
    У египтян орел — солярный символ, сын Гора. 
    У греков означает Солнце, духовную силу, царственность, победу и удачу. Атрибут Зевса и как носитель его молнии иногда изображается с молнией в когтях. Первоначально являлся эмблемой Пана, который уступил ее Зевсу. Погребальная эмблема Ганимеда. Ганимед, поливающий орла, символизирует преодоление смерти. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, — символ победы. 
    У евреев символизирует обновление, восток. 
    В индуизме орел — солярная птица Гаруды, на которой летает Вишну; эмблема Индры. 
    У ариев это птица-буревестник. 
    В митраизме орел и сокол являются атрибутами солярного Митры. 
    В римской традиции орел — солярная птица бури, носящая молнию Юпитера. Олицетворяет императора, достоинство, победу, благорасположение, быстроту реакции. Держит в когтях молнию Юпитера. Символ и действующее лицо обожествления после смерти. 
    В скандинавской мифологии орел — эмблема Одина (Водана). 
    В шумеро-семитской традиции символ полуденного солнца, атрибут Нинурты или Нингвису, благодатного бога Солнца Ханаана и Вавилона; эмблема ассирийского бога Ашшура, бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Ниргал, испепеляющую жару полуденного солнца и Лета. В сущности, похожее значение имеет у хиттов, означая солярную силу и всезнание; держит в когтях либо лунного зайца, либо змею. Мардук часто изображается в виде орла.
  • Скорпион. Означает смерть, деструктивную силу, бедствие, тьму. 
    Христианство: зло, мучение, предательство, Иуда Искариот. 
    Египет: атрибут Сета в тифонической ипостаси, Селка, или Селкета, защищающего мертвых. Семь скорпионов сопровождали Изиду во время поисков Озириса. 
    Еврейская традиция: яд, смерть. 
    Митраизм: дадофоры (факелоносцы), держащие направленный вверх и вниз факелы, — это Бык и Скорпион как символы жизни и смерти, восходящего и заходящего Солнца и т. д. 
    Шумеро-семитская традиция: скорпионы или человеко-скорпионы были стражами Ворот Солнца, Гор Запада и Двойных Ворот. Скорпионы были связаны с Иштар или Ниной. Атрибут Сабазия Фригийского.
  • Сова. Амбивалентный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти. Американские индейцы: мудрость, пророчество. 
    Кельты: хтонический символ, "ночная ведьма", "трупная птица". 
    Китай: зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть. 
    Христианство: Сатана, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть. Крик совы — это "песня смерти". Сова символизировала также евреев, предпочитавших тьму свету Евангелия. 
    Египет: смерть, ночь, холодность. 
    Греко-римская традиция: филин символизировал мудрость и был посвящен Афине (Минерве). Сова была атрибутом бога тьмы и ночи у этрусков. 
    Еврейская традиция: слепота. Индуизм: эмблема Ямы, бога мертвых. 
    Япония: смерть, дурное предзнаменование. Мексика: ночь, смерть.
  • Сокол. Разделяет с орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. 
    У кельтов сокол, как и орел, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью. 
    В Китае амбивалентен. 
    В Египте сокол был Царем Птиц, небесным началом, птицей охоты. Олицетворял Гора, который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра — Восходящее Солнце, идентифицированный с Гором-Горизонтом мог также быть с соколиной головой. В религии инков сокол — солярный символ, охраняющий дух. 
    У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. Атрибут Фригга и образ Локи, связанный с огнем.
  • Хамелеон. Элемент воздуха (предполагалось, что он питается ветром). 
    В христианстве означает Сатану, принимающего различные облики, чтобы обманывать человечество. 
    У некоторых африканских племен — приносит дождь.
  • Ящерица. Является лунным существом. Это стихия влажности. Поскольку полагали, что ящерица не имеет языка и питается росой, она олицетворяла молчание. 
    В египетском и греческом символизме ящерица означала божественную мудрость и удачу. Атрибут Сераписа и Гермеса. 
    В зороастризме она символ Аримана и злое начало. 
    В христианстве ящерица также означает зло и дьявола. Атрибут Сабазия, который изображается с ящерицей в руках. 
    В римской мифологии считалось, что она спит всю зиму, и поэтому символизировала смерть и воскресение. 
    У аборигенов Австралии ящерица Тарротарро считается культурным героем.
  • Ястреб. Солярная птица. Обладает тем же символизмом, что и орел. Является атрибутом всех богов Солнца и олицетворяет Небеса, силу, королевское происхождение, знатность. Считалось, что ястреб, подобно орлу, может лететь к Солнцу и смотреть на него, не мигая. Боги, появляющиеся в сопровождении ястреба или имеющие голову ястреба, - это боги Солнца. 
    У ацтеков ястреб — посланец богов. 
    У египтян ястреб — королевская птица, дух, душа, воодушевление, Птица Кенсу, Ра, Солнце. Другие боги, сопровождаемые ястребом или имеющие голову ястреба, — это Пта, Гор, Менту, Регу, Сокар, Кебсенуф. Имеется также крокодил с головой ястреба, Себек-Ра, а иногда сфинкс имеет голову ястреба. Является эмблемой Аменти, Великой Матери и богини Запада и подземного мира. 
    В греко-римской мифологии ястреб — быстрый посланник Аполлона; атрибут Цирцеи. 
    В индуизме ястреб Гайятри принес сому с Небес. Ястреб также является средством передвижения Индры. 
    В иранской мифологии как символ света является атрибутом Ормузда (Ахура Мазды). 
    В митраизме ястреб — атрибут Митры как бога Солнца.
  • Паук. Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини — прядильщицы и ткачихи судьбы, и Космический Паук, Великий Паук, или Великий Прядильщик, является Творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира. 
    Паук в центре паутины символизирует центр мира, Солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени. 
    У индейцев Америки паук — ветер и гром, защита от зла. 
    В христианстве — дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паук над чашей — символ Святого Норберта. 
    У египтян паук — атрибут Нейт как ткачихи мира. 
    У греков паук — атрибут Афины как ткачихи мира, а также Персефоны, Гармонии и Судеб (Мойр) как прядильщиц судеб; облик Арахны. 
    У индийцев и буддистов паук — ткач паутины иллюзии Майи, а также Творец как прядильщик нити из своей собственной субстанции. 
    У народов на некоторых островах Океании Старый Паук считается создателем Вселенной. 
    У римлян паук означал проницательность, хорошую судьбу. 
    У скандинавов и германцев Хольда и Норна — прядильщицы и ткачихи судеб. 
    В шумеро-семитской традиции паук — атрибут Иштар и Атаргатис как ткачей мира и судьбы.
  • Медведь. Символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом. 
    В героических мифах медведь — солярный символ. В мифах о потопах он превращается в лунного, ассоциируясь с богинями Луны Дианой и Артемидой. Является эмблемой Королевства Персии и России. Алхимический смысл: nigredo от первоматерии. 
    В традиции американских индейцев означает сверхъестественную силу, выносливость, крепость, смерч. 
    У кельтов принадлежит к лунным силам; атрибут богини Берн. 
    У китайцев олицетворяет силу и храбрость. 
    В христианстве означает зло, дьявола, жестокость, жадность, плотский аппетит. Полагали, что медвежата рождаются бесформенными и, таким образом, их считали символом трансформирующей регенерирующей власти христианства над язычниками. Является эмблемой святых Бландины, Галла, Флорентина, Максима. Битва Давида с медведем символизирует конфликт между Христом и дьяволом. 
    У греков медведь посвящен лунным богиням Артемиде и Диане, а также служит атрибутом Аталанты и Евфимии. Девушки, которые принимали участие в обрядах Артемиды, назывались "медведями" и носили желтые одежды, имитирующие медвежью шкуру. Диана превратила Каллисто в медведя. 
    У японцев медведь символизировал доброжелательность, мужество и силу. 
    У айнов медведь является культурным героем и божественным посланником. 
    У тевтонцев он посвящен Тору. Медведица Атла олицетворяет женский принцип, а медведь Атли — мужской. Для шамана медведь — посланник лесных духов.
  • Обезьяна. Олицетворяет бесстыдство, настырность, зловредность, низшие инстинкты. 
    Три Мистических Обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают следующее: "Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле". 
    В буддизме обезьяна является одной из Трех Бесчувственных Тварей, жадной, постоянно что-то хватающей. 
    В китайской традиции она символизирует безобразность и плутовство, обладает способностью к трансформации, апотропаична. Является девятым животным Двенадцати Земных Ветвей. 
    В христианстве означает тщеславие, любовь к роскоши, дьявола. 
    В индуизме она — атрибут бога-обезьяны Ханумана, обладающего божественной силой и являющегося сыном бога ветра Вайи. Кроме того, Ханумана иногда изображают с обезьяньей головой. 
    У индейцев майя Бог Северной Звезды имел обезьянью голову.
  • Шакал. Способный видеть днем и ночью, является символом египетского Анубиса, "Следопыта", "Открывателя Пути", психопомпа, ведущего души из этого мира в другой. 
    Кроме того, ассоциируется с кладбищем. Анубиса изображают в виде черного шакала или с шакальей головой. 
    В буддизме шакал — это человек, погрязший во зле, неспособный понять Дхарму. 
    В индуизме питающиеся падалью шакалы и вороны следуют за Кали-разрушительницей.
Категория: Территория зверя | Просмотров: 1514 | Добавил: Cheef | Теги: шаман, шаманизм, тотемные животные, шаманские практики | Рейтинг: 5.0/2
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Меню сайта

Категории раздела
Территория зверя [5]
Бабочка [0]
Белка [0]
Барсук [0]
Ворон [0]
Волк [1]
Голубь [0]
Дельфин [0]
Дракон [0]
Змея [0]
Заяц [0]
Крыса [0]
Кошка [0]
Лев [1]
Лисица [0]
Лебедь [0]
Лягушка [0]
Лошадь [0]
Медведь [0]
Орёл [0]
Пантера [1]
Рысь [0]
Сокол [0]
Сова [0]
Собака [0]
Тигр [0]
Рыба [1]
Ящерица [1]
Ястреб [0]
Ягуар, Пума [0]

Архив записей

Облако тэггов

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

 
Copyright MyCorp © 2017
Конструктор сайтов - uCoz