Шаманизм

Лев

Cheef — Fri, 02 Nov 2012 22:57:22 GMT

Имеет двойственное значение, неся в себе и солярный, и лунный символизм, олицетворение и добра, и зла. В качестве солярного символа лев олицетворяет жар, блеск и силу полуденного Солнца, принцип огня, великолепие, силу и храбрость, стойкость, справедливость, закон, военную мощь, Царя Зверей.
С другой стороны, лев символизирует жестокость, свирепость, звериный образ жизни. Он - символ войны и является атрибутом богов войны. Олицетворяя лунный принцип, львица сопровождает Великую Мать, либо впряжена в ее колесницу. Символизируя материнский инстинкт, львица часто изображается с девственными богинями войны. Богини Крита, Микен, Фригии, Фракии, Сирии, Ликии и Спарты имели на своем гербе львицу. Она появляется в изображениях рядом с крылатой Артемидой, Кибелой, Фортуной и Горгонами, а в Индии и Тибете - как атрибут Тары и символ земли и материнства.

Лев и единорог символизируют соперничающие солярно-лунные, женско-мужские силы. Лев, убивающий вепря, означает силу Солнца, убивающего вепря Зимы.

Пожирающие друг друга лев и дракон символизируют союз, в котором сохранена личность обоих союзников.

Лев и ягненок символизируют вновь обретенный рай, первоначальное единство, "Золотой Век", а также конец этого мира и всех конфликтов. Солярный герой, убивающий льва - это бог Солнца, умеряющий обжигающий жар полуденного Солнца. У Макробиуса сказано, что львы символизируют Землю, "Мать Богов".

Пара львов означает "дважды сильного" властелина, а также стража дверей, врат и сокровищ, либо Древа Жизни. Часто они поддерживают на изображениях солярный символ и олицетворяют неусыпную бдительность и храбрость.

Крылатый лев или грифон может олицетворять андрогина или союз двух стихий.

Зеленый лев - это символ юного бога зерна перед тем, как он созреет до золотого зерна. Львиная голова, служащая фонтаном, символизирует дневное Солнце, дар воды, извергающейся на Землю.

Трон, стоящий на львах, означает укрощенные силы космоса.

В алхимии красный лев символизирует мужской принцип (сера), а единорог - женский (ртуть). Зеленый лев означает начало работы алхимика, все трансмутирующий эликсир. Два льва представляют стихию Меркурия, философскую ртуть, nous.

В буддизме лев - защитник закона, мудрость Будды, духовное рвение, продвижение вперед и постижение, храбрость, человек просветленный, сам себе властелин. Иногда Будду изображают на троне, стоящем на львах. Львица является атрибутом Тары. Ратнасамбхава скачет на льве. Львенок изображает Боддхисаттву, только что прошедшего инициацию. Лев, изображенный с львенком, находящимся под его лапой, также олицетворяет Будду, правящего миром, и сострадание. Львиный рык олицетворяет Будду, бесстрашно проповедующего Дхарму.

В Китае лев означает мужество, энергию, силу. Лев с шаром - либо Солнце, либо Космическое Яйцо, либо дуализм в природе. Мужчину, состоящего в браке, представляют лев, означающий силу, и конь - символ быстроты; женщину - цветы.

В христианстве символика льва амбивалентна: с одной стороны он означает силу и мощь Христа, его царственное начало как Царя Иудейского, а с другой - способность Христа спасти христиан из пасти "льва рыкающего", то есть дьявола. Считалось, что лев спит с открытыми глазами, и поэтому символизирует неусыпную бдительность, духовную бдительность и крепость. Лев, как часовой, поддерживает устои церкви. Кроме того, существовало поверье, что львята рождаются мертвыми, и жизнь вдыхается в них родителем, поэтому лев является символом воскресения. Будучи зверем-одиночкой, лев означает отшельника и одиночество. Лев - эмблема святого Марка, так как его Евангелие подчеркивает царственную природу и величие Христа. Он является также эмблемой святых Адриана, Евфимии, Иеронима, Марии Египетской, Павла Отшельника, Приски, Феклы. В катакомбных изображениях история о Данииле в логове львов символизирует спасение Господом его подданных.

В египетском искусстве лев олицетворяет защиту и стража; является солярным, когда изображается с солнечным диском, и лунным, когда соседствует с рогатой Луной. Лев с двумя головами, расположенными в разных концах тела, олицетворяет солнечных богов рассвета и заката. Два льва, расположенные спинами друг к другу и изображенные вместе с солнечным диском, означают прошлое и настоящее, вчера и сегодня. Львица является атрибутом Секмета и Богинь-Матерей, символизируя материнство. Но, как и Секмет, она может означать и возмездие. Изображенный вместе с солнечным диском лев означает бога Солнца Ра, ас Луной - Судью Мертвых Озириса. Тефнут имеет голову льва.

В греческой мифологии лев сопровождает Феба, Артемиду, Кибелу, Тихэ, Горгон и, временами, Диониса. Львы запряжены в колесницу Кибелы и Юноны. Львиная шкура - атрибут Геракла, солярного героя, боровшегося со львом (выступающим в этом случае как символ смерти) и преодолевшего смерть.

У евреев лев - символ мощи и жестокости. Крылатый лев - знак Юга, Льва Иудеи.

В индуизме лев символизирует четвертого аватара Вишну, который иногда изображается получеловеком-полульвом; лев Агни. Лев, изображенный вместе со львицей, символизируют шакта-шакти, где лев - это Верховный Властелин, ритм, а львица - сила слова высказанного. Лев является стражем Севера и атрибутом богинь Дэви и Дурги и уничтожителем демонов.

У иранцев это символ царственности, силы Солнца и света.

В исламе лев дает защиту от зла.

У японцев лев - это Царь Зверей и появляется на изображениях с пионом - символом Царицы Цветов. Львиный шар обозначает пустоту.

В митраизме лев - солярный символ, означающий четвертый уровень инициации. Кронос, изображенный с львиной головой, - это Зон, время; судьба, пожирающая все; символ Солнца, олицетворяющий огонь. Лев вместе с быком символизируют смерть; лев и олень - момент смерти.

У римлян лев - это солярный огонь, царственность; атрибут Аполлона, Геркулеса и Фортуны; пожирающая сила смерти, но также и победа человека над ней.

В шумеро-семитской мифологии лев -огонь Солнца, высшая власть, сила, храбрость; атрибут бога Солнца Мардука. Богиню Инанну (Иштар) как Великую Мать сопровождают две львицы. Лев с ветвью в лапах или двухголовый лев олицетворяют солярного бога войны Ниниба. Халдеи изображали в виде льва Нергала, бога войны и смерти, олицетворяющего враждебный аспект Солнца, всепожирающий летний зной. Кроме того, две львиных головы, отвернувшиеся друг от друга, представляли бога Солнца и подземного мира. Лев сопровождал Великую Мать Атаргатис.

В даосизме полый "парчовый шар" или "львиный шар" - это пустота, отрешение ума.

Тотемные животные, часть 1 (подробнее...)

Cheef — Sun, 10 Jun 2012 14:16:36 GMT

Тотемные животные

Тотемизм — первобытное верование, связанное с представлением о сверхъестественном родстве между определённой общностью людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком. Чаще всего тотемами служили различные животные и растения, даже явления природы и неодушевлённые предметы. От тотема магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода и каждого его члена. Тотем запрещалось убивать и употреблять в пищу (кроме случаев ритуального употребления мяса тотема в пищу). У аборигенов Австралии и индейцев Северной Америки тотемизм является основой традиционного мировоззрения.

Исторический словарь

ТОТЕМ, тотема, м. (англ. totem — из американск. wutontimoin — хозяин) (этнол.). В верованиях некоторых примитивных народов — животное (реже растение и др.), обладающее магической силой, часто считающееся родоначальником племени и являющееся предметом религиозного культа. Культ тотемов. Изображение такого животного (или растения и др.).

Словарь Ушакова

Тотемных животных иногда еще называют Животными Силы. В принципе, по верованиям шаманов, каждый из нас имеет животное силы, независимо от того, известно ему об этом или нет. Мы можем даже потерять или утратить животное силы из-за болезни, эмоциональной травмы, умственного перенапряжения или по другим причинам. Оно может быть отнято у нас другим человеком. Возвращение утраченного животного силы является одной из разновидностей исцеления, применяемых шаманом.
Но само по себе наличие животного силы еще не означает, что его качества уже доступны и используются; они лишь присутствуют, ожидая своего выражения и развития.
Основное качество животного силы соответствует характеристикам того животного, чей облик оно имеет. К примеру, главным атрибутом льва считается сила, орла — зоркость, лисицы — хитроумие, бобра — конструктивность, черепахи — настойчивость, змеи — преображение, и так далее. Однако хотя такие обобщения могут оказаться полезными, животное силы обычно само указывает шаману на свое основное качество.

В религиозных представлениях эвенов существовал культ хозяев природы и стихий: тайги, огня, воды и т.д. Особое место занимало поклонение солнцу, которому приносили в жертву оленей. Зафиксирован также широко распространенный в Северной Азии культ медведя. Так, эвен, получивший в качестве нимата медведя, устраивал общественный праздник, на котором съедалось мясо медведя. Его кости хоронили на свайном помосте, складывая их в строго анатомическом порядке. Местами сохранялся древний обряд похорон черепа медведя путем укрепления его на вершине невысокой лиственницы.
Кровь тотемного животного символизирует единство клана, единение его со своим божеством.

"... В результате этих мероприятий арестовали сотни человек, восемнадцать из которых впоследствии повесили. Как раз тогда, когда местные вожди успокаивали народ, говоря, что члены культа леопарда вовсе никакие не сверхъестественные существа, а самые обыкновенные люди-убийцы, невдалеке от места казни были обнаружены восемнадцать тел мертвых леопардов! Это подтверждало легенду о том, что при посвящении в таинство между инициируемым и животным-тотемом устанавливается "кровное родство", и если погибает один, то следом умирает другой..."

Из книги Николая Непомнящего "ХХ век: Открытие за открытием"

Индейские шаманы равнин практиковали как индивидуально, так и объединялись в общества, названия которым давались по основному Духу-покровителю:
Общество Бизона, Лося и т.д.
Деятельность каждого общества была связана с определенной специализацией, например, шаманы Общества Священного Танца славились лечением травами, а члены общества Медведя чаще прибегали к иным способам врачевания.

Всем, кто связан с тотемами, следует соблюдать особую осторожность в общении. Вас могут не понять вовсе или понять совершенно неправильно люди, принадлежащие к другой тотемической группе. То, что вам кажется "белым", люди другой группы могут воспринимать как "черное", и наоборот. Но помимо этого есть "родственные" тотемные группы. О том, откуда берется такое родство, существует множество легенд.

Глаза ягуара
(легенда народов Амазонии)

В давние времена жил в лесу Ягуар. И был он большой мастер в магии. Находясь на большом расстоянии, он мог видеть то, что там происходит, и потому не существовало для него тайн. Звери побаивались его за его могущество. И он со временем привык, что он самый сильный и могущественный. А тайна его заключалась в том, что он умел отправлять свои глаза на расстояние и таким образом видеть, что там происходит.

И вот как-то днем, сидя на берегу озера, ягуар решил поразвлечься и посмотреть, что происходит в это время на другом берегу озера.
— Глаза, глаза, летите на ту сторону озера и посмотрите, что там делается. Быстрей, быстрей!
И глаза послушно отправились туда, куда их послал ягуар. Посмотрев, что там происходит, ягуар сказал: "Глаза, глаза, возвращайтесь".
На беду ягуар не знал, что пока его глаза были на другой стороне озера, из озера выплыло чудовище. Я гуар не мог этого видеть, и когда глаза возвращались назад, чудовище их проглотило.
Ослепший ягуар, придя в себя от пережитого, долго бродил по лесу, пока не устал. Тогда он лег под деревом и приготовился к самому худшему. Он понимал, что без глаз он никого не сможет поймать, а когда звери узнают о том, что он ослеп, ему явно не поздоровится. Зверь лежал и ждал своей гибели, как вдруг с неба спустился могучий ястреб и спросил ягуара:
— Что с тобой, где ты потерял глаза?
Ягуар рассказал ястребу свою историю. Пожалел ястреб слепого ягуара и говорит:
— Не печалься, будут у тебя глаза, еще лучше, чем прежние. Я полечу за пальмовым соком и смолой, а ты пока прикрой голову лапами. Тогда звери не узнают, что ты ослеп, и не нападут на тебя.
Ястреб улетел и долго не возвращался. Ягуар уже подумал, что птица его обманула, но тут на землю упали два кувшина, а следом опустился ястреб и говорит:
— Сейчас я сделаю тебе глаза. Тебе будет больно, но ты лежи смирно, иначе я не смогу помочь.
Ястреб согрел пальмовый сок на костре и помазал зверю левую глазницу. Затем он вылепил из смолы глаз и вложил его ягуару на прежнее место. Потом он вылепил другой глаз, и ягуар вновь стал видеть. Его новые глаза и впрямь оказались лучше прежних.
Обрадовался ягуар и спрашивает ястреба:
— Чем я могу тебя отблагодарить?
— Поймай мне тапира, — отвечает ястреб. — Очень я люблю его мясо.

Ягуар загрыз большого тапира, но сам есть не стал, а отдал своему новому другу. С тех пор ягуары всегда оставляют часть своей добычи хищным птицам, а те помогают им, охраняя их, когда их глаза путешествуют вдали от хозяев.

В этой легенде хорошо прослеживается описание взаимодействия тотемов между собой. Подтверждение такого вида взаимодействий можно увидеть и в жизни. Хищные птицы являются частыми гостями на "пиру" у семейства кошачьих, а те в свою очередь всегда чутко реагируют на возможность опасности, если кто-то спугнет этих птиц.

Помимо такого примера существуют примеры взаимодействия тотемов и более мистического порядка, т.е. в жизни такого проявления встретить почти невозможно.

Для примера отрывки из еще одной легенды народов Амазонии:

"Однажды в джунглях Махимбо посетило видение. Ему привиделось необычное существо, одновременно похожее и на человека, и на обезьяну. Он долго бродил по джунглям, пока не нашел одно племя, в котором помимо индейцев жило существо из его видения.

Его удивило, что индейцы не боятся этого существа, и тогда он вышел к ним и решил их расспросить об этом существе.
После того как индейцы приняли Махимбо к себе, вождь рассказал ему историю человека-обезьяны.
— Обезьяна все понимает, но не умеет говорить человеческими словами. Однажды она пришла к нам в селение, как и ты. И с тех пор поселилась с нами. Она научилась жить как человек. Когда племя уходит на охоту, обезьяна поддерживает огонь и нянчит наших детей. Даже свирепый черный ягуар стал ее другом. Не бойся, ягуар и человек-обезьяна тебя не обидят. Черный ягуар — это священный зверь нашего племени, обезьяна — его друг.
Прожив некоторое время среди этого племени, Махимбо решил отправиться домой. Солнце уже двигалось к закату, и он боялся заплутать в джунглях. Священный ягуар лежал под деревом и провожал Махимбо взглядом своих холодных синих глаз.
Махимбо спускался по крутому лесистому склону очень осторожно. Ведь его селение находилось у подножия горы, в то время как то, из которого он ушел, — на вершине. Он боялся упасть и пораниться, ведь тогда некому будет его спасти в таком отдаленном и глухом месте. Вдруг Махимбо услышал треск ломающихся веток. Он оглянулся и увидел, что его преследует человек-обезьяна. Сперва Махимбо испугался, но вскоре понял, что обезьяна не причинит ему зла. Она словно улыбалась индейцу. Вместе они спустились с горного склона и остановились на берегу речки, которая вела в селение, где жил Махимбо. Тем временем уже стемнело, и друзья устроились на ночлег.
Вдруг в темноте сверкнули два синих огонька. Это был черный ягуар. Махимбо очень испугался, но зверь даже не взглянул на индейца. Зверь не хотел лишаться своего друга и пришел вернуть человека-обезьяну в горное селение. Он подошел к обезьяне, тихонько тронул ее когтистой лапой и указал в сторону селения. Но обезьяна не захотела расставаться с Махимбо. Тогда ягуар ударил ее своей могучей лапой. Человек-обезьяна закричал от боли и бросился на ягуара. Завязалась схватка. Ягуар был сильнее, да у него еще острые зубы и когти. Он почти одолел обезьяну. Тут Махимбо вскинул свой лук и поразил ягуара в самое сердце.

Махимбо был рад, что спас друга. Но обезьяна вовсе не обрадовалась гибели ягуара. Она принялась рыдать и бить себя в грудь. Постепенно ее рыдания превратились в звериный вой. Зверь схватил Махимбо и бросил его в реку, которая кишела пираньями. Обезьяна отомстила за гибель ягуара, иначе горное племя было бы проклято навек. Человек-обезьяна вернулся в горное селение и, как прежде, стал помогать индейцам, но не переставал горевать о своих друзьях — священном ягуаре и Махимбо.

Почти у каждого народа есть мифы, в которых говорится о предках, как о неких божественных существах, не совсем похожих на людей, но совмещающих черты человека и животного. Именно эти существа и рассказали людям о магических обрядах и научили их разным искусствам и другим полезным вещам. Тотем — это дух-хранитель, оберегающий весь род и каждого человека в отдельности. Многие племена воспринимали тотемов как своих предков, они верили, что после смерти воплотятся в своем тотемном животном или растении. Во многих легендах говорится, что тотем не выбирается человеком или родом, он "дается" роду. "Тотем дан людям для того, чтобы помочь, защитить, уберечь..."

Характерной чертой тотемизма является идея получения тотемного животного и сам метод. Идея тотема похожа на европейскую систему гороскопа. В зависимости от того, какой у человека зодиакальный знак, он обладает определенными психологическими качествами, которыми его наделяют звезды, но в отличие от зодиака, тотемное животное не дается человеку от рождения, его надо привлечь или поймать. В двух словах, общий принцип получения тотемного животного можно разделить на две большие группы: шаманское путешествие и действие, происходящее во сне.

Правило шаманского путешествия приблизительно такое. Шаман отправляется в тонкий мир, где:

он встречается с хозяином тотемных животных и просит его дать ему или тому, кто его прислал, тотемное животное;
он самостоятельно или при помощи своего тотема ловит тотемное животное и приводит его к клиенту;
он попадает в мир, где живут тотемные существа, и при помощи своего тотема или самостоятельно находит нужное существо.

Если действие происходит во сне, тотемное животное обычно само находит человека. Оно начинает приходить к нему во сне и общаться с ним. По одному из правил, если человек во сне увидел трижды какое-нибудь животное, он должен изловчиться и поймать его — это и будет его тотемное животное.

Как считают шаманы, одним из характерных признаков наличия у человека тотемного животного является то, что животные из этого рода принимают его как своего. Например, если у человека тотемное животное медведь, то медведи его не тронут, а сочтут своим, или если кошка, то все кошки на улице будут к нему подходить и с ним общаться. Общение с тотемным животным — это очень яркая и характерная черта шаманов, они считают, что когда они сталкиваются с животными из того же рода, их тотемный зверь входит в шамана, как бы овладевая на время его телом, и помогает ему общаться с "собратьями". Идея своего рода "перевоплощения" прослеживается не только в момент общения с животными, шаман по собственному желанию может призвать своего тотема и, когда тот в него "войдет", шаман получает силу и качества своего тотемного существа. Это искусство культивировалось и развивалось среди индейцев: шаман перед боем призывал тотем всего племени, если это был медведь или бизон или еще кто, чьи качества могут помочь в бою, и просил его вселиться в воинов, передав им свою силу, ловкость, зоркость и т.д.

Тотем использовался и при лечении человека, например, если шаману нужно вылечить раненого человека, он призывал тотем собаки и просил на время войти в больного, чтобы ускорить процесс заживления ран. Стоит оговориться, шаман чаще всего обладал не одним, а несколькими тотемными существами и при этом всегда имел возможность или сам или через своего тотема поговорить с другими тотемными животными. В шаманизме есть принцип: любое тотемное животное не дается навсегда — оно может умереть или уйти. Поэтому шаманы заботятся о своих тотемных животных так же, как мы заботимся о своих домашних любимцах. Оговорюсь, что только личные тотемы могут меняться, тотем клана живет самостоятельной жизнью. Он сам решает помогать ему или гневаться на род, которому он покровительствует. При этом смерть родового тотема означает, конец всего рода принадлежащих ему людей.

Для связи и взаимодействия со своим тотемом вы можете изготовить или приобрести фигурку вашего тотема. Можете иметь шкуру, когти, зубы, ветвь, кусочек камня или что-либо еще, но зверь или дерево не должны быть убиты вами. Вы можете иметь чучело (при этом изготовлено оно должно быть не вами), можете иметь рисунок, гравировку, символ вашего тотема. Некоторые племена делали татуировку на теле с изображением или символом тотема. Хорошим признаком считается украшение с изображением тотемного символа: кольцо, кулон, браслет. Когда вам что-то необходимо, вы можете мысленно обратиться к духу-защитнику и попросить его помочь вам или попросить его защитить вас. Его помощь будет настолько сильной и быстрой, насколько часто вы с ним общаетесь. Тотем, как и любое другое живое существо, не любит, когда его забывают.

Очень часто люди при первом взгляде друг на друга чувствуют либо мгновенную симпатию, либо антипатию. Это проявление их тотемических корней. Любовь с первого взгляда также имеет глубинные корни в принадлежности к тотему. Представьте себе встречу Лисы и Курицы. С одной стороны, желание "съесть", с другой стороны — убежать и спрятаться. Бык и Слепень вряд ли сработаются в коллективе — Бык всегда будет стремиться "прихлопнуть" коллегу, а Слепень инстинктивно будет стремиться "попить крови". На тех же принципах строятся отношения в семье. Лев всегда будет пугать Лань, Цапля не даст жить Лягушке, а два Скорпиона пережалят друг друга.

"Наряду с могущественными, но далекими богами, в мире первобытного человека жил дух-союзник. Существо тоже сверхъестественное, однако более близкое и отзывчивое. Духа-союзника чаще всего представляли в виде животного или растения, однако не потому, что он действительно принадлежал к царству фауны или флоры, а потому, что обладал их качествами, очень нужными человеку. Так, медведь олицетворял "силу", лисица — "хитрость", змея — "мудрость", обезьяна — "ловкость" и т.д. Дух-союзник как бы надевал маски этих зверей, выступал в их облике, и поэтому первобытный человек обращался к ним, ища поддержки в достижении задуманного. Путем длительных упражнений, имитирующих поведение выбранного животного, он отрабатывал то, что многие тысячелетия спустя назовут техникой психотренинга. Причем это были не заурядные для сегодняшнего дня формулы, способствующие концентрации внимания или расслаблению, а совершенно особые ритуалы, помогающие человеку перевоплотиться в зверя".

Из книги Николая Непомнящего "ХХ век: Открытие за открытием"

http://doolittle.narod.ru/Shambook/Gl_14.html

Тотемные животные, часть 2

Cheef — Sat, 09 Jun 2012 14:40:58 GMT

Качества, передаваемые тотемом человеку, слагаются из местных представлений о данном животном и из настоящих физических качеств данного животного. Приведу для примера описание тотемных качеств семейства кошачьих, с использованием различных этнических представлений о них:
Семейство кошачьих имеет характеристики как доброго покровителя, так и злого демона. Обладая способностью изменять форму зрачка, символизирует изменяющуюся силы (солнце, ветер, фазы Луны и т.п.). Их поведение непредсказуемо. То мирные и спокойные, то внезапно проявляют ярость и агрессию. Люди с этим тотемом часто кажутся разболтанными, но умеют мгновенно собраться и мобилизоваться. Они полны оптимизма, переполнены идеями. Обладают даром пророчества. Время магической силы - ночь. Магия кошачьих наиболее эффективна тогда, когда другие люди о ней не знают.

Кот. Его способность всегда падать на лапы — делает владельцев этого тотема удачными людьми с хорошо развитым вестибулярным аппаратом. Он наделяет людей умением делать хорошо те вещи, которые надо сделать "украдкой", дает возможность подкрадываться незаметно, а также дает такие качества как: любопытство, желание, независимость, мягкость, ласку. Помимо "приятных" качеств, тотем кота может наделить своего владельца силой "наемного убийцы" — кот крысолов — ниндзя. Мистическое свойство котов — обладание девятью жизнями — делает владельца такого тотема "более" живучим. У американских индейцев дикий кот — знак воровства, поэтому его любили призывать те, кто занимался таким ремеслом. У многих племен тотем кота являлся хтонической силой: будучи ночным животным, он обладал злыми силами и способностью к трансформации. Тем, кому чужда эта тотемная группа, могут смело считать, что встреча с незнакомым котом — не к добру. Многие шаманы насылали на врагов черных котов, чтобы назвать неудачу или болезнь. Из магических свойств стоит отметить умение наводить порчу, видеть невидимое, возможность вызывать дождь, врачевать. Традиционная добыча кошки — мышь — мелкие грызуны, однако этим ее рацион не ограничивается. Не менее успешно кошки ловят птиц и кроликов. Традиционный враг кошки — собака, хотя в действительности список ее недругов гораздо обширнее. И все же каждый, кто связан с кошкой как тотемным животным, должен в первую очередь изучить мышей и собак. Это поможет лучше понять магию кошки и характерный для нее баланс энергий.
Пример тотемического влияния в мифологии: в греко-римской культуре кот — спутник лунной Дианы. Богиня свободы держит кота у своих ног. У скандинавов кот — атрибут Фрейи, в ее повозку были запряжены коты. В буддизме кот символизирует силу трансформации и мирный отдых.

Рысь — символизирует остроту зрения, безмолвие и тайны. Рысь часто называют дикой кошкой, поэтому у этих тотемов много общего. Рысь — одиночка, и если она оказалась вашим тотемом, не исключено, что вы также предпочитаете уединение. Рысь научит вас оставаться в одиночестве, не чувствуя себя одиноким. Если рысь ваш тотем, то не исключено, что друзья привыкли поверять вам свои секреты, т.к. рысь умеет очень хорошо их хранить.
Действуя под покровом тьмы и безмолвия, рысь научит вас использовать жизненную силу для достижения своих целей бесшумно и эффективно. Рысь не любит излишней популярности, поэтому если вы станете говорить с другими о своих отношениях с этим тотемом, его силы по отношению к вам могут иссякнуть. Очень важно научиться, когда, кому и сколько можно рассказывать о своих личных делах. Острое зрение и чувствительные волоски в "бакенбардах" и на "кисточках" ушей делают рысь великолепным ночным охотником. Если она стала вашим тотемом, то ночное время будет для вас самым продуктивным. Зоркие глаза рыси научат вас различать то, что другие люди пытаются скрыть. Чувствительные "бакенбарды" этого тотема наделят вас способностью к психометрии: поднеся какой-либо предмет к лицу, вы сможете улавливать связанные с ним энергии людей и событий. А "кисточки" на ушах рыси дают способность слышать то, что осталось непроизнесенным. Если рысь оказалась вашим тотемом, то не исключено, что многим людям станет неуютно рядом с вами. Они поймут, что вы видите то, чего они не желают вам показывать, и слышите то, о чем они старательно умалчивают. Эти способности могут превратить вас как в искусного дипломата, так и в непревзойденного манипулятора. Если рысь стала вашим тотемом, научитесь доверять своим ощущениям и впечатлениям. Если что-то кажется вам неправильным, не сомневайтесь в своих выводах — даже если они противоречат здравому смыслу. Чтобы пробудить в себе рысью способность распознавать тайное, научитесь медитации и созерцанию, чаще сидите и наблюдайте за происходящим как зритель. Следя за тем, как ведут себя люди и что они говорят, вы начнете замечать у них за спиной образы, которые откроют вам истину. Можете представить себя в облике своего собеседника. Во многих отношениях магия рыси напоминает рентгеновские лучи. Учитесь погружаться в безмолвие и доверяйте видениям и знаниям, которые оно дарует вам.

Тигр — это творец и разрушитель. Ему также свойственно королевское достоинство, жестокость, сила, власть, мужество и ярость, которая нужна ему как защитнику. У ацтеков тигр — западное заходящее Солнце, хтонические силы и силы земли. Он часто свойственен азартным игрокам. У китайцев Бог богатства ездит верхом на тигре, охраняющем сундуки с монетами. Богиня ветра также ездит верхом на тигре. Он страж могил и отпугивает злых духов. У греков тигры могут служить заменой леопардам, влекущим колесницу Диониса (Вакха). В шаманизме тигр олицетворяет сверхчеловеческие силы; это посланец лесных богов, и верхом на нем могут ехать боги, бессмертные или изгоняющие злых духов.

Ягуар — в ацтекской мифологии означает силы тьмы, находящиеся в столкновении с солярным орлом. В мексиканской традиции ягуар — посланец духов леса. В традиции шаманизма облик ягуара один из самых распространенных тотемов шамана, он символизирует его дух. Только сильный и могущественный шаман мог обладать тотемом ягуара. Его качества — мудрость, могущество, стремительность, великолепный следопыт. Перечислять магические свойства ягуара не буду, т.к. этот тотем считается одним из самых могущественных (божественных). Скажу так: ему подвластна почти вся магия.
"На языке майя (обратим внимание!) понятия "ягуар", "оборотень", "маг" и "колдун" выражались одним словом — "балам", а сам культ ягуара был тесно связан с темным ацтекским богом Тецкатлипокой. Поскольку ягуар был символом этого божества, ацтеки описывали его так же, как и Тецкатлипоку: "Он обитает в лесах, скалах, водах; благородный, знатный. Он царь, правитель животных. Он осторожен, мудр, горд. Он не питается падалью. Он тот, кто ненавидит и презирает, которого тошнит от всего грязного... И ночью он не дремлет; он высматривает то, за чем охотится, что ест. Его зрение ясно. Он видит хорошо, очень хорошо видит; он видит далеко. Даже если очень темно, очень туманно, он видит".
"Подобного мнения придерживаются и негритянские шаманы, практически слово в слово повторяя строки, посвященные американскому ягуару, при описании африканского леопарда."

Из книги Николая Непомнящего "ХХ век: Открытие за открытием"

Леопард — символ жестокости, свирепости, агрессивности, смелости, неустрашимости, храбрости, стремительности, активности. Поскольку пятна леопарда напоминают глаза, его называют Неусыпный Страж. У некоторых племен пятнистая окраска леопардов и ягуаров сделала их лунными символами: "Их пятна напоминают пятна на Луне", — говорят про них. Шаманы призывали этот тотем воинам своего племени для победы. Сила этого тотема может быть как творческой, так и разрушительной. Его отличительная черта в семействе кошачьих тотемов — он хороший хранитель.
"Среди многочисленных тотемов зверей, птиц и растений наибольший интерес вызывает культ леопарда. В древности он был очень широко распространен по всему свету и в отличие от большинства других сохранился в своем первозданном виде до наших дней в девственных лесах Западной Африки, а также под видом культа ягуара в Южной Америке. Это очень жестокий культ, что, наверное, естественно: ведь леопард беспощадный хищник. Но что особенно привлекает к нему внимание современных исследователей, так это слухи о людях-оборотнях, владеющих техникой превращения в животное".
"С первобытных времен на разных континентах существует таинственный и жестокий культ леопарда. Его последователей — людей-леопардов панически боятся жители Южной Америки и Западной Африки, обвиняя их в ужасных злодеяниях, черной магии, оборотничестве. И, как оказывается, не без оснований..."
"Адептов культа клеймили специальной костяной иглой, шрамы от которой напоминали одновременно и следы от когтей леопарда, и случайные царапины, полученные в джунглях. Сектанты носили с собой санитарные сумки, в которых прятали части человеческих тел, вымазанных петушиной кровью, и зерна риса. Эта сумка была своеобразным талисманом-оберегом, над которым произносились заклинания и который нужно было время от времени "подкармливать" свежей человеческой кровью и жиром, дабы он не потерял своих магических свойств. Для совершения этого ритуала жрецы культа заранее выбирали жертву и исполнителя, который должен был, облачившись в шкуру леопарда, напасть на жертву, убить ее при помощи когтеобразной перчатки и принести тело на собрание, чтобы разделить его между остальными членами общества. Возмездие за нарушение установленного в культе распорядка наступало незамедлительно: "оступившегося" со всей его семьей карали смертью".

Лев. В качестве тотемического символа олицетворяет жар, блеск, силу, принцип огня, великолепие, храбрость, стойкость, справедливость, закон, военную мощь. Также лев символизирует жестокость, свирепость, звериный образ жизни. Он — символ войны и является атрибутом богов войны. Шаманы говорят, что путешествуя верхом на льве, можно укрощать силы космоса.
В буддизме лев — защитник закона, мудрость Будды, духовное рвение, продвижение вперед и постижение, храбрость, человек просветленный, сам себе властелин. Иногда Будду изображают на троне, стоящем на львах. Лев, изображенный с львенком, находящимся под его лапой, также олицетворяет Будду, правящего миром, и сострадание. Львенок изображает Бодхисаттву, только что прошедшего инициацию. Львиный рык олицетворяет Будду, бесстрашно проповедующего Дхарму. Львиная шкура — атрибут Геракла.

Пантера (черный ягуар), барс, пума — символизируют свирепость, ярость, агрессивность, безжалостность.

На примере тотемов кошачьей породы хорошо прослеживаются общие черты, начиная от обычного кота и заканчивая пантерой.
Если вы хотите быть приобщены к какой-то тотемной группе, вам необходимо как следует изучить этих животных. Например, если это тотем семейства кошачьих, вы можете набраться опыта, наблюдая за поведением обычного кота. Есть только одна оговорка: если вы выбрали тотем не домашнего кота, а дикого хищника, то наблюдать надо именно за уличным котом, т.е. диким.

То же самое и в других тотемных группах, например: семейство псовых — собаки, волки, лисы, койоты, песцы, гиены, шакалы; семейство приматов — шимпанзе, гиббоны, макаки и т.д. Внутри группы всегда есть общие качества, позволяющие людям из одной тотемной группы хорошо взаимодействовать между собой.

Для сравнения приведу характеристики некоторых других тотемов:

Ворон. Будучи "говорящей птицей", символизирует пророчество. В других отношениях амбивалентен: означает одновременно солнечное добро и мрак зла, мудрость и разрушения войны.
Вороны и волки — частые спутники первобытных богов мертвых.
В алхимии ворон, изображенный рядом с черепом или надгробием, символизирует черноту и умерщвление, nigredo — первую стадию "Малой Работы", смерть мира, принцип "земля к земле" ("...прах и в прах обратишься").
У американских индейцев, обитавших в лесах восточного побережья, ворон означает хитреца.
В некоторых традициях — культурный герой и демиург.
В кельтском эпосе ворон при гадании связан с корольком (или вьюрком), "благословенный ворон" — атрибут богинь войны и плодородия, а также связан с богиней Морриган. "Ворон битвы" Бальд символизирует войну, кровопролитие, панику, злобу. Атрибут героя Бендегейта Брана. У Луфа — два волшебных ворона.
В целом, черный ворон — птица недоброго предзнаменования, но ворон с белым пером — хороший знак.
В Китае ворон — одно из животных "двенадцати земных ветвей" и символизирует могущество. На Солнце живет треногий ворон, символизирующий три фазы его движения: восход, зенит, закат.
В христианстве ворон — это дьявол, питающийся разложением; ворон, выклевывающий глаза, — это дьявол, ослепляющий грешников. Ворон — символ греха, в противоположность белой голубке, олицетворяющей невинную душу. Ворон, посланный из ноева ковчега, символизирует блуждание, беспокойство и нечистоту. В символике грехопадения ворон сидит на Древе Познания, с которого Ева срывает плод. Ворон символизирует также уединение, а, следовательно, святых отшельников, и является эмблемой св. Антония, Бенедикта, Иды, Освальда, Павла Затворника, Викентия.
В Египте ворон означает разрушение и злобу.
В Древней Греции символизирует долголетие и посвящен Гелиосу (Аполлону) и является его вестником. Атрибут Афины, Кроноса и Эскулапа. К нему взывают на свадьбах как к олицетворению плодородия. В искусстве орфиков ворон смерти изображается с сосновой шишкой и факелом жизни и света.
В еврейской традиции ворон — символ мертвечины, нечистоты, гибели и разрушения, обмана. В митраизме — первая ступень посвящения, слуга Солнца.
Скандинавы и древние германцы изображают на плечах Одина-Вота-на двух воронов — Хугина ("мысль") и Мунина ("память"), которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели. Ворон — герб древних датчан (данов) и викингов.
Волк. Означает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзьями примитивных богов мертвых.
У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и ноус.
У ацтеков воющий волк — бог танца.
В кельтской мифологии волк проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь.
У китайцев он символизирует прожорливость и алчность.
В христианстве волк — зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио.
У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат.
В греко-римской традиции волк посвящен Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвану. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве.
Волк символизирует также доблесть. У евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух (Бытие, 49:17).
У индийцев ашвины спасают перепела дня от волка ночи.
Волк является ездовым животным ведьм и чернокнижников, его облик принимает оборотень или вервольф.
Дельфин. Спаситель и психопомп, провожатый душ в подземном мире, спаситель людей, потерпевших кораблекрушение, царь рыб.
Символизирует морскую власть, безопасность и скорость. Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы.
Дельфин с якорем означает скорость и медлительность, два дельфина вместе — середину между крайностями ("поспешай медленно").
В кельтском эпосе дельфин связан с поклонением источникам и с силами вод.
В христианстве — это Христос, спаситель душ, переносящий их через смертные пучины. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа. Дельфин, занимающий место кита, означает воскресение.
У египтян является атрибутом Изиды.
В Древней Греции — психопомп, сопровождающий души к Островам Блаженных. Обладает как лунными, так и солярными признаками: в связи с Аполлоном Дельфийским символизирует свет и солнце; будучи созвучным со словом утроба — лунное начало. Имеет эротический символизм, если изображается с "женщиной моря" Афродитой или Эросом. Атрибут морского владыки Посейдона и Диониса. Обнаженная Тетис плывет по морю на дельфине.
В минойской культуре олицетворяет власть на морях.
В митраизме связан с Митрой, символом света.
У римлян символизирует путешествие души через море смерти к Островам Блаженных.
В шумеро-семитской мифологии дельфин использовался вместо рыбы в презентациях Эа-Оаннеса. Является атрибутом Иштар и посвящен Атаргатис.
Змея. В высшей степени сложный и универсальный символ.
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.
Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.
Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, "муж всех женщин", присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.
Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти. Поскольку змея живет под землей, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мертвых. Хтоническая змея — это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и "хозяйкой недр". В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.
Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и, в особенности, с Космическим Деревом.
Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.
Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. "Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба." В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея — это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогоний, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.
Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger ("черное солнце") ассоциируется с темными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.
Дитя, играющее со змеей, — это символ вновь обретенного рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягненком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.
Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого "осевого" символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания — то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеей фигурируют орел или олень, то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея — тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними — дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.
Орел часто изображается держащим змею в когтях, а олень — попирающим ее копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея — это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции.
Ромбовидный узор на спине змеи символизирует фаллического змия и женскую вульву как единство, двойственность и воссоединение солнечного и лунного, мужского и женского, примирение противоположностей, андрогина.
Змея с головой барана — атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод.
Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание.
Две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся. Если они обвивают дерево или посох, то это спиралеобразная цикличность природы, два солнцестояния, пара фундаментальных сил сворачивания и разворачивания, алхимический принцип "solve et coagula". На кадуцее (см. ...?) они олицетворяют гомеопатические силы исцеления и яда, болезнь и здоровье, "природа может побеждать природу". Если они свиваются друг с другом, то это Время и Судьба, две великие связывающие силы. Две змеи или два дракона, вцепившиеся друг другу в хвост, означают, что, по-видимому, противореча друг другу, силы и вещи в царстве двойственности в действительности возникают из одного и того же источника. Яйца рептилий символизируют возрождение, а змеиные глаза без век — бдительность и мудрость. Змея часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия. Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев.
В Африке змея — эмблема царской власти, колесница бессмертия, воплощения мертвых.
Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией. Змея-радуга утоляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона.
В алхимии змея на шесте — это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление.
У американских индейцев змея — громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея — это дух воды, ее оплодотворяющая сила. Змеи — посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Темного Маниту, т.е. зло.
У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью.
У ацтеков пернатый змей (комбинация птицы Кетцаль и змеи) — это Солнце, дух, сила восхождения, дождь, ветер, гром и молния, изначальное движение ветра и воды, дыхание жизни, знание, восточная область. Он сопровождает всех богов дождя и ветра. Это фаллический символ, вечное творение, бесконечное время, посредник между богом и человеком. Это Белый Бог, из черного чрева которого падает дождь, а также атрибут Кетцалькоатля, а в своем солнечном аспекте — атрибут зодиакального бога Неба. Он становится лунным, олицетворяя Мать-Землю — женщину, одетую в юбку из сплетенных змей. Змея может быть культурным героем или мифическим предком. Хищная птица терзает бога-змею, из крови которого рождается человечество, что символизирует расчленение первоначального единства и возникновение множественности явленного мира.
В буддизме змея в центре Колеса Сансары олицетворяет злобу; свинья — жадность и невежество; петух — плотскую страсть; а все трое вместе — грехи, привязывающие человека к миру иллюзии. Иногда змея ассоциируется с Буддой, превращавшимся в naga, чтобы во время болезней и голода исцелять людей.
В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяет бога плодородия и мужской силы. Змея — эмблема Бригитты как Богини-Матери. Голова со свернувшейся змеей вместо венка — символ, несущий плодородие и отвращающий злые силы.
В Китае змея редко отличается от дракона, и если такое случается, она символизирует негативное, злобное, деструктивное, лживое и хитрое начало, являясь одним из пяти ядовитых существ. Брат и сестра Фо-хи и Ниу-куа иногда изображаются как две змеи с человеческими головами — это одна из редких в китайской символике комбинаций животных и человеческих черт. Они символизируют инь-ян, и их значение сходно с символизмом кадуцея. Змея — шестое животное Двенадцати Земных Ветвей.
В христианстве змея — амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змий или дракон — это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змея, поднятая на кресте или шесте, — это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира, обвившая крест. Иногда она изображается с женской головой, символизируя искушение; а у основания креста — зло. Такое положение змеи означает торжество Христа над злом и силами тьмы. В христианской традиции змий может меняться местами с драконом, подобно вавилонской Тиамат. Христианский Сатана — это "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною" (Откр. 12, 9). Доброго змия можно видеть в иконографии поднимающимся из чаши Иоанна. Злой змий — это Сатана, дракон Апокалипсиса. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "Добрым Змием". Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. В Египте кобра (uraeus) — символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота. Апоп (полоз), как и Сет, в том его качестве, которое роднит его с Тифоном, — это змея тумана, "демон тьмы", разлада и разрушения, и, кроме того, вредоносный аспект палящего солнца. Змеи рядом с солнечным диском олицетворяют богинь, изгнавших врагов бога солнца Ра. Две змеи — это Ноус и Логос. Змея с головой льва — защита от зла. Буто (богиня-змея) принимает облик кобры. Рогатая гадюка — эмблема Керастиса.
В гностицизме змея — "автор" божественного гнозиса. Крылатый змей олицетворяет Мировой Свет, знание и просветление, если его окружает нимб.
В Греции змея олицетворяет мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считается атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея — одна из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Жизненный принцип, agathos daimon (добрый демон), иногда — териоморфный облик Зевса-Аммона и других божеств. Змея посвящена Афине как богине мудрости и Аполлону Дельфийскому как богу света, поражающему питона (Пифона). Аполлон не только избавляет солнце от сил тьмы, но и освобождает человеческую душу воодушевлением и светом знания.
В мистериях змея ассоциируется с божествами-спасителями и, кроме того, связана с мертвыми, в частности, с умершими героями. Жизненное начало или душа покидала тело в облике змеи, и души умерших могут перевоплощаться в змей. Змея — символ Зевса-Хтониуса, также фаллический символ, иногда изображается обвившейся вокруг яйца — символа жизненной силы, олицетворяет еще страсти, придающие витальность мужскому и женскому началу. Женщина со змеями вместо волос, как у Эриний, Медузы или Грайи, олицетворяет силы магии и ворожбы, мудрость и коварство змеи. Два огромных змея, посланные оскорбленным Аполлоном, задушили Лаокоона и двух его сыновей. Три змеи на нагруднике Агамемнона отождествляются с небесной змеей — радугой. Змей носят вакханки.
В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея — гомеопатический принцип, "подобное лечится подобным": Левиафан — змей глубин. Яхве метает "извитую змею" (или "быстрого скорпиона") — молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею.
В индуизме змея — шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни, "свирепого змея". Черная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побежденного Кришной, танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее, на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетенные тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворенные воды, от этого союза родится богиня Земли — символ земли и воды одновременно. Ананта — тысячеголовый правитель змей — это бесконечное, беспредельное, плодородие; его кольца обвивают основание оси мира. Пленитель вод Вритра — это подземная тьма, поглощающая воды и вызывающая засуху, как и душитель Ахи, это трехглавый змей, убиваемый Индрой, который ударом своей молнии освобождает воды вновь. Переплетенные змеи — хтонический символ. Две змеи, движущиеся одна вверх, а другая вниз, символизируют Божественный Сон и Божественное Пробуждение в днях и ночах Брахмы. Наг и Нагана — это царь и царица или духи, часто по праву настоящие божества, их изображают или полностью в человеческом облике, или в виде змей, или как людей с головой и капюшоном кобры, или с головами обычных змей, или же они люди выше талии, а ниже талии имеют змеиное тело. Они часто имеют то же значение, что и дракон в Китае, принося дождь и жизненную силу вод, плодородие и омоложение. Это стражи порога, дверей и сокровищ, материальных и духовных, а также вод жизни, кроме того, защитники коров. (продолжение следует)

Тотемные животные, часть 3

Cheef — Fri, 08 Jun 2012 14:41:26 GMT

(Продолжение) Изображения их как змеиных царей и цариц помещаются под деревьями. Проткнуть голову змеи острой палкой — значит "фиксировать" ее. При закладке индуистского храма этот ритуал имитирует первоначальный акт творения Сомы или Индры, покорившего хаос и создавшего порядок. Змея иногда обвивает лингам Шивы. Вместе со слоном, черепахой, быком и крокодилом змея может служить опорой мира и поддерживать его. У инков змея и птица — благотворные ипостаси Кетцалькоатля. В Иране змея — одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак — это "душитель", враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой el-hayyah и жизненный el-hyat, а также El-Hay — одно из важнейших имен Бога, означающее "оживотворение", или то, что дарует жизненное начало; то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью, и есть само жизненное начало. В Япония змея является атрибутом бога грома и грозы. В манихействе змея — символ Христа.

У маори змея — земная мудрость; тот, кто прокладывает путь на болотах; орошение земли и рост.

В минойской традиции символика, связанная со змеей, играла на Крите важную роль. Есть свидетельства существования на острове деистического культа змеи. Великая Богиня, защитница домашнего очага, изображается со змеями в руках. Позднее змеи ассоциируются с заменившими ее божествами.
На древних монетах эта богиня изображается сидящей на троне под деревом и ласкающей голову змеи. Символика змеи и дерева тесно взаимосвязаны. Змея, как символ плодородия, характерна для культа богини деторождения Илифии (Эйлейфии). Змея, которую видел Полиид, несла целебную траву, способную воскрешать мертвых. Змея могла быть перевоплощением умершего, предка, призрака. Изображение змеи на могильном холме означало место захоронения героя и служило символом воскресения и бессмертия. Позже змея олицетворяла бога-целителя Эскулапа.
В Океании змея — один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир.
В Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства, вроде Салус. Атрибут Минервы как символ мудрости.
В Скандинавии змея Мидгард охватывает весь мир бесконечными извивами океанских глубин. Змея Нидхогг (ужасный укус), живущая у корней космического дерева Иггдразила и постоянно его грызущая, олицетворяет силы зла во вселенной.
В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, "Безногая", "Змея Тьмы", изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделенность, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком — богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, — это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей.
У фригийского Сабазия змея — главный атрибут. В его культе отправлявшая обряд жрица роняла под одеянием на землю золотую змею "как бога сквозь душу". У богини злаков Нидабы змеи вылезают из плеч, змея ассоциируется с богиней Земли, символ которой — змея, обвившая шест, и с ее сыном — умирающим богом, на изображениях которого часто из плеч с обеих сторон поднимается по змее. Змея на шесте, почитаемая как бог исцеления, — часто повторяющийся символ в Ханаане и Филистии.
У тольтеков бог солнца, выглядывающий из пасти змеи, символизирует небо.

Крокодил. Пожиратель, символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира.
Иногда крокодил — страж дверей. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, он символизирует двойственную природу человека. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков.
Крокодила также отождествляют с плодородием вод. Быть проглоченным крокодилом — значит спуститься в преисподнюю. Крокодил — эмблема Сета в его тифоническом аспекте (жестокость и зло).
Себек с крокодильей головой олицетворяет порочные страсти, обман, предательство, лицемерие и скрытность. Проглотив Луну, он плачет (отсюда выражение "крокодиловые слезы"). Посвящен Апопу, Серапису, Себеку и изображается у ног Пта.
Летучая мышь. Как известно, летучая мышь спит днем, а ночью летает. Несмотря на темноту, ее движения очень точны, она прекрасно ориентируется даже в полной тьме.
В Древнем Риме и Древней Греции летучей мыши ошибочно приписывали острое зрение, она символизировала бдительность и проницательность. У Гомера души умерших имели крылья летучей мыши.
Предводитель шабаша ведьм в преданиях цыган и на картах Таро (XV карта) имеет крылья летучей мыши. Эти крылья объявлены признаком дьявола. Летучих мышей преследовали и истребляли вплоть до нашего века. В Европе их прибивали к деревьям, чтобы отпугивать демонов.
Летучая мышь — символ способности чувствовать скрытые силы природы. Гадалки украшали свои повозки изображениями летучей мыши.
Летучая мышь — символ страха, смерти и ночи. В центрально-американской и бразильской мифологии летучая мышь — могущественное божество преисподней, иногда изображается пожирающим солнце.
В Китае летучая мышь — символ удачи, а две летучие мыши на поздравительной открытке означают пожелание плодородия, здоровья, долголетия и достойной смерти.
Лиса. Там, где нет лисы, нельзя деревню основать. Китайская пословица.
Лиса — символ хитрости, долголетия, плодородия, лицемерия и порока. Уловки лисы — это уловки дьявола в христианской традиции.
Рыжая лиса — демон огня в Риме.
В Северной Америке — символ обмана.
В скандинавской мифологии лиса связана с богом Локи, богом хитрости, коварства, обмана и непостоянства.
В Китае лис (ку-ли) — один из символов долголетия. Считается, что в пятидесятилетнем возрасте лис может превратиться в женщину, в столетнем — в юную девушку. Лис знает, что происходит на расстоянии в тысячу ли и может повлиять на разум человека, превратить его в идиота. Когда лису исполняется тысяча лет, он становится Небесным Лисом, тьен-ху, имеющим девять хвостов. Небесный Лис может принимать облик не только женщины, но и мужчины.
В Японии белый лис — символ изобилия. Фигурки лиса устанавливали у входа в храм, в зубах у него обычно ключ от амбара с рисом.
Орел. Солярный символ всех богов Солнца, полуденное солнце, духовное начало, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победа, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, власть, сила, высота, стихия воздуха. Считалось, что орел способен долететь до Солнца и, не мигая, смотреть на него и соединиться с ним. В этой связи орел олицетворял духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам. Двуглавые орлы являются атрибутами богов-близнецов, могут означать всезнание и двойную власть. Соперничество между орлом и быком, либо орлом и львом, в котором всегда побеждает орел, олицетворяет триумф духа и интеллекта над плотской природой. Конфликт между орлом и змеем, либо орел со змеей в когтях отображает победу духа. В этой схватке орел олицетворяет силы добра, а змеи — силы хтонические и злые.
Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей — неявленную тьму. Вместе они составляют космическое целое, целокупность, соединение духа и материи. Орел, увенчивающий колонну, — эмблема всех богов Солнца в их ипостаси sol invictus, победителей тьмы.
В алхимии взмывающий ввысь орел означает освобожденную духовную часть перво-материи, prima materia. Двойной орел изображает андрогинную ртуть. Коронованный орел и лев — это ветер и земля, ртуть и сера, летучее и застывшее начала.
У американских индейцев головной убор с орлиными перьями представляет Птицу Гром, мировой дух. Орел — это откровение и посредник между Небом и Землей и, кроме того, символ дня.
В некоторых случаях белый орел символизирует мужчину, а коричневый — женщину.
У австралийских аборигенов орел или сокол приравниваются к божествам.
У ацтеков орел — это сила небесная, сияющие Небеса, восходящее Солнце, пожирающее змея тьмы.
В буддизме орел — птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи.
У кельтов орел ассоциируется с целительными водами.
В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие. Орел и ворон связаны с богами войны.
В христианстве орел — дух, вознесение, вдохновение, духовное усилие, Страшный Суд (когда он выбросит проклятых прочь из гнезда), обновление юности (Псалмы, 103:5). Глядящий, не мигая, на Солнце, он олицетворяет Христа, вперившего очи во Славу Божию, принося птенцов своих к Солнцу, он — Христос, возносящий души к Господу, падая камнем за рыбою в море, Христос, спасающий души из океана грехов. Считалось, что орел обновляет свое оперение, подлетая к Солнцу и бросаясь затем в море, поэтому он олицетворяет воскресение и новую жизнь после крещения, душу, обновленную благодатью. Он означает также вдохновение Святых Писаний, и потому его образ изображается на аналое. Орел, держащий в когтях змею, олицетворяет победу над грехом. Один из четырех зверей Апокалипсиса. В тетраморфе представляет Святого Евангелиста Иоанна.
У египтян орел — солярный символ, сын Гора.
У греков означает Солнце, духовную силу, царственность, победу и удачу. Атрибут Зевса и как носитель его молнии иногда изображается с молнией в когтях. Первоначально являлся эмблемой Пана, который уступил ее Зевсу. Погребальная эмблема Ганимеда. Ганимед, поливающий орла, символизирует преодоление смерти. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, — символ победы.
У евреев символизирует обновление, восток.
В индуизме орел — солярная птица Гаруды, на которой летает Вишну; эмблема Индры.
У ариев это птица-буревестник.
В митраизме орел и сокол являются атрибутами солярного Митры.
В римской традиции орел — солярная птица бури, носящая молнию Юпитера. Олицетворяет императора, достоинство, победу, благорасположение, быстроту реакции. Держит в когтях молнию Юпитера. Символ и действующее лицо обожествления после смерти.
В скандинавской мифологии орел — эмблема Одина (Водана).
В шумеро-семитской традиции символ полуденного солнца, атрибут Нинурты или Нингвису, благодатного бога Солнца Ханаана и Вавилона; эмблема ассирийского бога Ашшура, бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Ниргал, испепеляющую жару полуденного солнца и Лета. В сущности, похожее значение имеет у хиттов, означая солярную силу и всезнание; держит в когтях либо лунного зайца, либо змею. Мардук часто изображается в виде орла.
Скорпион. Означает смерть, деструктивную силу, бедствие, тьму.
Христианство: зло, мучение, предательство, Иуда Искариот.
Египет: атрибут Сета в тифонической ипостаси, Селка, или Селкета, защищающего мертвых. Семь скорпионов сопровождали Изиду во время поисков Озириса.
Еврейская традиция: яд, смерть.
Митраизм: дадофоры (факелоносцы), держащие направленный вверх и вниз факелы, — это Бык и Скорпион как символы жизни и смерти, восходящего и заходящего Солнца и т. д.
Шумеро-семитская традиция: скорпионы или человеко-скорпионы были стражами Ворот Солнца, Гор Запада и Двойных Ворот. Скорпионы были связаны с Иштар или Ниной. Атрибут Сабазия Фригийского.
Сова. Амбивалентный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти. Американские индейцы: мудрость, пророчество.
Кельты: хтонический символ, "ночная ведьма", "трупная птица".
Китай: зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть.
Христианство: Сатана, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть. Крик совы — это "песня смерти". Сова символизировала также евреев, предпочитавших тьму свету Евангелия.
Египет: смерть, ночь, холодность.
Греко-римская традиция: филин символизировал мудрость и был посвящен Афине (Минерве). Сова была атрибутом бога тьмы и ночи у этрусков.
Еврейская традиция: слепота. Индуизм: эмблема Ямы, бога мертвых.
Япония: смерть, дурное предзнаменование. Мексика: ночь, смерть.
Сокол. Разделяет с орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных.
У кельтов сокол, как и орел, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью.
В Китае амбивалентен.
В Египте сокол был Царем Птиц, небесным началом, птицей охоты. Олицетворял Гора, который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра — Восходящее Солнце, идентифицированный с Гором-Горизонтом мог также быть с соколиной головой. В религии инков сокол — солярный символ, охраняющий дух.
У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. Атрибут Фригга и образ Локи, связанный с огнем.
Хамелеон. Элемент воздуха (предполагалось, что он питается ветром).
В христианстве означает Сатану, принимающего различные облики, чтобы обманывать человечество.
У некоторых африканских племен — приносит дождь.
Ящерица. Является лунным существом. Это стихия влажности. Поскольку полагали, что ящерица не имеет языка и питается росой, она олицетворяла молчание.
В египетском и греческом символизме ящерица означала божественную мудрость и удачу. Атрибут Сераписа и Гермеса.
В зороастризме она символ Аримана и злое начало.
В христианстве ящерица также означает зло и дьявола. Атрибут Сабазия, который изображается с ящерицей в руках.
В римской мифологии считалось, что она спит всю зиму, и поэтому символизировала смерть и воскресение.
У аборигенов Австралии ящерица Тарротарро считается культурным героем.
Ястреб. Солярная птица. Обладает тем же символизмом, что и орел. Является атрибутом всех богов Солнца и олицетворяет Небеса, силу, королевское происхождение, знатность. Считалось, что ястреб, подобно орлу, может лететь к Солнцу и смотреть на него, не мигая. Боги, появляющиеся в сопровождении ястреба или имеющие голову ястреба, - это боги Солнца.
У ацтеков ястреб — посланец богов.
У египтян ястреб — королевская птица, дух, душа, воодушевление, Птица Кенсу, Ра, Солнце. Другие боги, сопровождаемые ястребом или имеющие голову ястреба, — это Пта, Гор, Менту, Регу, Сокар, Кебсенуф. Имеется также крокодил с головой ястреба, Себек-Ра, а иногда сфинкс имеет голову ястреба. Является эмблемой Аменти, Великой Матери и богини Запада и подземного мира.
В греко-римской мифологии ястреб — быстрый посланник Аполлона; атрибут Цирцеи.
В индуизме ястреб Гайятри принес сому с Небес. Ястреб также является средством передвижения Индры.
В иранской мифологии как символ света является атрибутом Ормузда (Ахура Мазды).
В митраизме ястреб — атрибут Митры как бога Солнца.
Паук. Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини — прядильщицы и ткачихи судьбы, и Космический Паук, Великий Паук, или Великий Прядильщик, является Творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира.
Паук в центре паутины символизирует центр мира, Солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени.
У индейцев Америки паук — ветер и гром, защита от зла.
В христианстве — дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паук над чашей — символ Святого Норберта.
У египтян паук — атрибут Нейт как ткачихи мира.
У греков паук — атрибут Афины как ткачихи мира, а также Персефоны, Гармонии и Судеб (Мойр) как прядильщиц судеб; облик Арахны.
У индийцев и буддистов паук — ткач паутины иллюзии Майи, а также Творец как прядильщик нити из своей собственной субстанции.
У народов на некоторых островах Океании Старый Паук считается создателем Вселенной.
У римлян паук означал проницательность, хорошую судьбу.
У скандинавов и германцев Хольда и Норна — прядильщицы и ткачихи судеб.
В шумеро-семитской традиции паук — атрибут Иштар и Атаргатис как ткачей мира и судьбы.
Медведь. Символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом.
В героических мифах медведь — солярный символ. В мифах о потопах он превращается в лунного, ассоциируясь с богинями Луны Дианой и Артемидой. Является эмблемой Королевства Персии и России. Алхимический смысл: nigredo от первоматерии.
В традиции американских индейцев означает сверхъестественную силу, выносливость, крепость, смерч.
У кельтов принадлежит к лунным силам; атрибут богини Берн.
У китайцев олицетворяет силу и храбрость.
В христианстве означает зло, дьявола, жестокость, жадность, плотский аппетит. Полагали, что медвежата рождаются бесформенными и, таким образом, их считали символом трансформирующей регенерирующей власти христианства над язычниками. Является эмблемой святых Бландины, Галла, Флорентина, Максима. Битва Давида с медведем символизирует конфликт между Христом и дьяволом.
У греков медведь посвящен лунным богиням Артемиде и Диане, а также служит атрибутом Аталанты и Евфимии. Девушки, которые принимали участие в обрядах Артемиды, назывались "медведями" и носили желтые одежды, имитирующие медвежью шкуру. Диана превратила Каллисто в медведя.
У японцев медведь символизировал доброжелательность, мужество и силу.
У айнов медведь является культурным героем и божественным посланником.
У тевтонцев он посвящен Тору. Медведица Атла олицетворяет женский принцип, а медведь Атли — мужской. Для шамана медведь — посланник лесных духов.
Обезьяна. Олицетворяет бесстыдство, настырность, зловредность, низшие инстинкты.
Три Мистических Обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают следующее: "Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле".
В буддизме обезьяна является одной из Трех Бесчувственных Тварей, жадной, постоянно что-то хватающей.
В китайской традиции она символизирует безобразность и плутовство, обладает способностью к трансформации, апотропаична. Является девятым животным Двенадцати Земных Ветвей.
В христианстве означает тщеславие, любовь к роскоши, дьявола.
В индуизме она — атрибут бога-обезьяны Ханумана, обладающего божественной силой и являющегося сыном бога ветра Вайи. Кроме того, Ханумана иногда изображают с обезьяньей головой.
У индейцев майя Бог Северной Звезды имел обезьянью голову.
Шакал. Способный видеть днем и ночью, является символом египетского Анубиса, "Следопыта", "Открывателя Пути", психопомпа, ведущего души из этого мира в другой.
Кроме того, ассоциируется с кладбищем. Анубиса изображают в виде черного шакала или с шакальей головой.
В буддизме шакал — это человек, погрязший во зле, неспособный понять Дхарму.
В индуизме питающиеся падалью шакалы и вороны следуют за Кали-разрушительницей.

http://doolittle.narod.ru/Shambook/Gl_14.html

Тотемное Животное Силы - Волк

Cheef — Wed, 06 Jun 2012 11:46:43 GMT

ВОЛК
КЛЮЧЕВОЕ ПОНЯТИЕ: охрана, ритуал, верность и сила духа.
ВРЕМЯ СИЛЫ: круглый год; полнолуние; сумерки.

Пожалуй, ни с одним млекопитающим не связано столько заблуждений, как с волком. Едва ли не у всех народов существуют жуткие сказки об этом животном, от которых волосы встают дыбом и кровь застывает в жилах. Но на самом деле не известно ни одного случая, когда бы здоровый, нормальный волк напал на человека и убил его. В действительности волк представляет собой едва ли не полную противоположность своему сказочному образу. Волки дружелюбны, общительны и очень умны. Они чтут и оберегают свои семейные связи. Вся их жизнь подчинена четким правилам и ритуалам.
Волк - это олицетворение духа свободы. Положительных качеств у этого животного так много, что североамериканские индейцы и некоторые другие народы поклонялись ему как божеству. Волк --это воплощенный дух вольной и дикой природы, не затронутой "благами цивилизации".
В Северной Америке водится несколько видов волков. Самый маленький - рыжий волк. Не исключено, что в диком состоянии он уже вымер, хотя прилагаются усилия к восстановлению его популяции. Некогда он обитал на юге США. Мексиканский волк - это подвид более распространенного обыкновенного (серого) волка. Он изредка встречается на юго-западе США и в Мексике. Охотники почти истребили его, но в настоящее время осуществляется программа его отлова и разведения в неволе. Самый чистопородный из волков - арктический. Он обитает на изолированной территории в районе Северного полярного круга, благодаря чему численность его популяции остается сравнительно постоянной.
Самый известный из волков - обыкновенный волк. Сейчас в Северной Америке его можно встретить только на Аляске, в Канаде и в районе Великих озер. Во всех прочих местах охотники его уничтожили. Обыкновенный волк не всегда имеет традиционную серую окраску. Он может быть еще и черным, бурым, белым или пестрым.
Одно из самых вопиющих заблуждений, связанных с волками, касается размера этих животных. Волки далеко не так крупны, как считают многие. Они кажутся крупнее, чем есть, из-за длинного густого меха, а по высоте обычно не превосходят немецкую овчарку средних размеров.
Жизнь волков, как и жизнь людей, во многом ритуализирована. Волки живут в согласии с четкими правилами. Они выделяют для себя особые "священные" территории. Их общество основано на иерархической структуре. У каждого волка есть свое место и свои функции в рамках этой иерархии. У волков существует своя элита как среди самцов, так и среди самок.
Без необходимости волки не дерутся друг с другом. Напротив, нередко они всеми способами стараются избежать сражения. Они очень сильны, но разногласия между ними редко завершаются серьезными боями. Чтобы установить превосходство над соперником, волку порой хватает взгляда, позы или угрожающего рычания. Вообще волки не любят демонстрировать свое превосходство, но при необходимости способны на это. Таков один из уроков та волка. Волк учит нас развивать в себе силу, уверенность и спокойствие, которые не требуют демонстративных доказательств.
У волков развита сложная система передачи информации. Для этого они пользуются особым языком - движениями головы, хвоста, взглядом "глаза в глаза" и т. д. Значимые перемены поз зачастую бывают едва уловимыми, но каждый волк умеет замечать и понимать их уже с раннего детства. У волка богатая мимика, с помощью которой он выражает свое настроение. Морда для него чрезвычайно важный инструмент общения. Волк также способен передавать сообщения при помощи движений хвоста. Люди, связанные с волком как тотемным животным, нередко отличаются особой выразительностью жестов, поз и мимики. Если вам трудно выразить свои мысли и чувства, обратитесь за помощью к волку. Изучите это животное и медитируйте на него. Волк поможет вам обогатить вербальные высказывания, сопровождая их адекватными жестами.
Волки общаются и при помощи голоса. Они воют, скулят, повизгивают, рычат и даже лают.У одного только знаменитого волчьего воя есть множество разнообразных значений и оттенков. Вой может служить началом общего сбора или средством для определения местонахождения других членов стаи. Иногда он пользуется просто в целях общения с сородичами. км волки приветствуют друг друга, и обозначают границы той или иной территории. Наконец, волк может выть и просто так - ради удовольствия.

Каждый член стаи четко осознает свое место и свои взаимоотношения с другими членами стаи. Еще один урок волка как тотемного животного - урок ритуализированного поведения, благодаря которому поддерживается иерархия в волчьем сообществе. Устройство волчьей стаи нельзя назвать ни строго автократическим, ни демократическим в полном смысле этого слова. Бывают периоды, когда стая полностью подчиняется авторитету вожака, но в иные времена в ней воцаряется "народовластие". Именно за счет этой гибкости стае удается выживать. Волк может преподать нам урок грамотного правления, при котором соблюдается равновесие между авторитетом отдельных лиц и демократией.

Волк может научить нас тому, как использовать ритуалы с целью установления порядка и гармонии в нашей собственной жизни. Волк помогает нам понять, что истинную свободу может обеспечить только дисциплина.
Вожаки стаи - волк и волчица - часто образуют брачную пару на всю жизнь. Период спаривания у волков обычно приходится на конец зимы, а спустя два месяца самка производит на свет потомство. Игривые и симпатичные волчата пользуются любовью и заботой всей стаи, а не только собственных родителей. Волки на удивление чадолюбивы. Если мать и отец не в состоянии заботиться о своих детенышах, их усыновляют другие волки. Некоторые волчицы даже исполняют роль нянек. Взрослые волки относятся ко всем волчатам очень дружелюбно. Волк как тотемное животное учит нас уважать и чтить семейные узы и любить детей.
Половозрелости волки достигают в возрасте двадцати двух - двадцати четырех месяцев. Поэтому если волк стал вашим тотемом, не исключено, что его энергии будут проявляться в вашей жизни с периодичностью около двух лет.
Разумеется, волки хищники. Их жертвами становятся главным образом больные, старые и юные животные. Главная добыча волка оленевые. Волки не станут тратить время на здорового взрослого лося. Во время охоты волки преодолевают большие расстояния. Они выносливы и сильны, а потому могут долго путешествовать, порой развивая скорость до сорока - сорока пяти километров в час. Правда, поддерживать такую скорость длительное время волк не способен, но со скоростью около восьми километров в час он, похоже, может двигаться чуть ли не бесконечно. Зимой волки путешествуют по льду замерших озер и рек и могут за ночь преодолеть расстояние в пятнадцать-двадцать пять километров.
Свою добычу волки обычно пожирают немедленно, наедаясь впрок. Поэтому людям, связанным fc этим тотемом, необходимо в каждом деле пускать в ход все доступные ресурсы. Иногда встреча с "волком как тотемным животным указывает на то, что нам следует вести себя более практично, а иногда волк просто советует нам приободриться.
Волк очень умен. Он изобретает удивительные способы избегать опасных ситуаций. Некоторые исследователи даже полагают, что волки используют воронов как "воздушную разведку" для определения источников пищи. Ворон в эскимосском фольклоре связан с лосем, а поскольку лось может стать добычей волков, то и ворон символически ассоциируется с этими хищниками. В реальной жизни вороны тоже являются частыми спутниками волков. Они пролетают некоторое расстояние вдоль маршрута волчьей стаи, затем садятся на деревья и дожидаются волков, а затем снимаются и снова летят вперед. Специалист по волкам Дэвид Меч сообщает, что иногда между воронами и волками наблюдается своеобразное игровое взаимодействие. Поэтому если волк - ваш тотем, внимательно изучите также качества ворона.

У волка превосходно развиты органы чувств. Обоняние у него примерно в сто раз острее, чем у человека.Символически обоняние соотносится с высшей проницательностью, а в среде любителей метафизики его связывают с таким качеством, как духовный идеализм.
Слух у волка также очень острый. Во время охоты он воспринимает главным образом запахи и звуки. Тем, кто связан с данным тотемом, следует внимательно прислушиваться к своему внутреннему голосу. У таких людей хорошо развита интуиция. Дополнительное тому свидетельство - густая шерсть, которой покрыто тело волка. Мех и волосы издавна были символами экстрасенсорных способностей. Тот факт, что мех у волка двухслойный, указывает на связь архетипической энергии этого животного со способностью прозревать внутреннюю суть вещей.

Для волка характерна способность к эмоциональной привязанности, которая возникает быстро и оказывается очень стойкой. Следовательно, еще один из уроков этого тотема - урок доверия к интуитивным, впечатлениям и умения опираться на них в своих эмоциональных привязанностях. Волк научит вас слушать внутренний голос и убережет от ошибочных действий. Он всегда будет охранять вас - иногда строго, иногда ласково, но всегда с любовью. Встреча с волком как тотемным животным означает, что настало время вдохнуть новую жизнь в повседневные ритуалы. Найдите новый путь, отправьтесь в новые странствия и возьмите в свои руки контроль над своей жизнью. Всяк кузнец своего счастья. Мы сами творим свою судьбу и сами руководим ею. И если соблюдать при этом дисциплину и сохранять гармонию, мы познаем истинный дух свободы.

Цыганский шаманизм, и о том как узнать своё тотемное животное (подробнее..)

Cheef — Sun, 03 Jun 2012 00:08:55 GMT

Цыган, живущих в тесном общении с природой, многие считают шаманами. Шаманизм распространён по всему миру: у сибирских народностей, австралийских и африканских племён, американских индейцев и др.

Шувани имеют отношение к шаманизму, но только отчасти.

Среди цыган есть и настоящие шаманы. Они обычно не странствуют вместе с племенем, а живут отдельно от всех.

Шаман верит, что все стихии имеют свои источники энергии в духовном мире и что они могут наделить этой энергией, если к ним обратиться в случае нужды. Таким образом, все формы жизни связаны друг с другом.

Шаман может по своей воле перемещаться между двумя мирами – миром духов и миром людей.

Шаманы занимаются лечением, добыванием нового и утраченного знания, накоплением сил и прорицанием. Все свои знания они получают во время шаманских странствований.

Шаманское странствование, или путешествие, – это обычный способ общения со своим духовным «я» в целях постижения знания, поскольку духовное «я» человека непосредственно связано со всеми другими духовными формами. В своём воображении шаман спускается под землю, проникая туда через яму, нору, пещеру или иное подобное отверстие.

Для того чтобы подготовить сознание к такому путешествию, шаманы отбивают быстрый ритм на барабанах; у цыган он называется лошадью, или «граи», – это средство передвижения духа. Цыганские шаманы часто отбивают граи на бубне. Ритмический рисунок, который называется «деш», состоит из десяти ударов: три и три, два и два.

Можно самим обучиться шаманскому странствованию и получить знание – либо утраченное, либо новое. Для этого займите удобную позу, лёжа на спине в спокойном месте: ничто не должно вас беспокоить. Приглушите свет или вовсе выключите его. Закрыв глаза, сделайте несколько медленных и глубоких вдохов, расслабляя тело и отвлекаясь от любых болей и посторонних мыслей. Теперь сконцентрируйте внимание на том, что вы хотите узнать. При необходимости сформулируйте в своём сознании вопрос. Подумав о нём некоторое время, снова расслабьтесь и сделайте глубокие вдохи.

Теперь представьте себе пещеру, нору или дупло в дереве: опирайтесь при этом на личные воспоминания. Сосредоточьтесь на детальном рассмотрении воображаемой картины. Представьте, как вы приближаетесь к этому объекту, подходите всё ближе и ближе. Посмотрите на него глазами маленького животного, готового заползти в нору, дупло или пещеру. Понюхайте землю или дерево. Если представили пещеру, послушайте, как с её потолка капает вода. Ощутите воображаемый мир всеми чувствами, исследуйте его.

Пройдите дальше в пещеру или углубитесь в нору. При этом не удивляйтесь неожиданным встречам. Это может быть человек, животное, луч света или просто ощущение присутствия кого-то. Что бы это ни было, смиритесь с присутствием провожатого и идите с ним. Если вам страшно, то можете попросить его изменить свою форму, чтобы вам было удобнее с ним общаться. Затем следуйте за ним дальше, вглубь. По пути задайте провожатому свой вопрос. Вас подведут к ответу.

Ответ на вопрос может быть найден, когда вас пригласят в комнату, библиотеку, школу, выведут в поле или в любое другое место. Вы можете обнаружить себя на лекции, которую необходимо прослушать, на концерте, где музыку следует истолковать, перед древним томом, который надо прочитать. Вы получите ответ на свой вопрос, в какой бы форме он ни выражался. После этого вы должны вернуться тем же путём, которым пришли, обратно ко входу. Ваш провожатый может вас сопровождать, но это не обязательно. Перед тем как попасть в реальный мир, поблагодарите его за полученное знание.

Теперь расслабьтесь, глубоко вздохните, откройте глаза и встаньте. Не забудьте записать свои впечатления и полученные сведения.

Требуется время, чтобы привыкнуть к этому методу, но подобное путешествие может совершить любой, если постарается сконцентрировать свои мысли. Замечено, что в этом деле очень помогает запись барабанной дроби, 210-220 ударов в минуту, – её можно включать так тихо, чтобы она служила фоном. По пути в подземный мир вы можете проходить по туннелям, иногда ведущим вверх, а иногда вниз. Подъёмы и спуски могут быть и крутыми, и пологими. Если встречается препятствие, то обычно есть и обходной путь.

Одним из символов шамана служит дерево, ибо оно, подобно шаману, растёт на поверхности земли, но достигает высот неба и глубин подземного мира, оно объединяет духовный мир с миром людей.

Вокруг этого дерева расположены спицы Мирового Колёса. В романэс «дерево» обозначается словом «рук», а «колесо» – словом «болер», поэтому вся эта система символов называется «Рук и Болер». Изображение Рук и Болер объединяет шаманское Древо Жизни и цыганское Колесо Целительства.

Шаманские путешествия к ветвям и корням дерева Рук могут пролить свет на многие аспекты жизни и дать ответы на величайшие загадки мироздания. Это дверь в мир колдовства и магии цыган.

В таком путешествии вы можете встретить также «Животное силы». Им может оказаться даже ваш проводник.

Если вы не чувствуете Животное силы в создании, ведущем вас, попросите его отвести вас к вашему Животному силы.

Животное силы – это особый источник личной силы, то, к чему вы можете обратиться в случае необходимости.

Возвращение Животного Силы (подробнее...)

Cheef — Sat, 02 Jun 2012 17:11:48 GMT

Возвращение Животного Силы

Часто случается, что в процессе жизни, во время ссор, стрессов, обид человек теряет свое Животное Силы. Он начинает страдать, у него идет сплошная полоса неудач, он теряет свою интуицию, начинает болеть. Все это результат потери Животного Силы, которое должно охранять человека. В таких случаях следует вернуть животное человеку.

Во время путешествия в Нижний Мир для возвращения Животного Силы, шаман узнает у человека его имя и ставит перед собой цель: "Я путешествую в Нижний Мир, чтобы встретить Животное Силы "имя человека"". Как правило, это животное тоже с нетерпением ждет своего возвращения и не заставит вас долго себя искать, оно само придет к вам, чтобы вы его отнесли человеку. Хотя бывают случаи, когда придется изрядно поработать, чтобы освободить животное, или, возможно, вам придется его уговаривать возвратиться.

Когда вы найдете Животное Силы человека, спросите у него его имя. Если требуется, узнайте, почему оно потерялось и чем оно будет помогать хозяину. Затем сложите руки так, чтобы они образовали чашу и попросите животного запрыгнуть, и оно, уменьшившись в размерах, запрыгнет к вам в руки.

Скорей всего животное с таким нетерпением ждет своего возвращения, что вы даже не успеете с ним переговорить, и оно, увидев вас, побежит навстречу и запрыгнет к вам в руки.

Взяв животное, осторожно прижмите его к себе, вставайте и идите к человеку. Не забудьте взять погремушку. Вам нужно будет буквально "вдуть" животное в человека. Опустите руки с животным над человеком и вдуйте его сначала в Анахату (чакра, расположенная в центре груди), затем в Сахасрару (в районе макушки). После каждого "вдувания" вы должны погреметь погремушкой над тем местом, куда вы только что вдули Животное Силы. В этот момент вы даже почувствуете ту радость, которую испытывает животное, вновь вернувшись к человеку. В самом конце, не забудьте погреметь погремушкой над всем телом человека, его аурой.

Ящерица (подробнее...)

Cheef — Fri, 01 Jun 2012 14:42:10 GMT

Раннехристианский текст «Физиолог» («Physiologus») сообщает о том, что когда ящерица становится старой и ее глаза гаснут, она забирается в стенную трещину, направленную на восток. С восходом солнца «ее глаза открываются и она вновь оживает. В этой мудрости, о человек, когда глаза твоего сердца мутнеют, ищи, как восхода солнца, справедливого суда нашего Господа Иисуса Христа, и он вновь откроет глаза твоего сердца». Как «зимнеспящее» животное, ящерица стала символом смерти с последующим воскресением, тем не менее она изображалась на монетах как олицетворение будущей победы бога солнца Аполлона над смертью. На древнеримских монетах ящерица причислялась к спутникам богини здоровья Салус, вероятно, из-за способности терять и снова восстанавливать свой хвост. В книге сновидений Артемидора она трактовалась как признак «презренных мыслей». В христианскую эпоху ящерица приобрела позитивное значение как повторное рождение, омоложение (посредством сбрасывания старой кожи), стремление к духовному — свету — и изображалась на подсвечниках и кадилах. Подобно пчеле, ящерица олицетворялась с душой и в этом образе могла выскользнуть изо рта спящего человека. По возвращении душа знала о том, что с ней происходило. Немецкое название ящерицы (Fidechse) происходит от корня «agi» и «dechse» (веретено), причем первая часть слова связана с лат. ophis (змея)..Таким образом, в целом это слово можно трактовать как «веретенообразная змея». Из-за неправильно понятого словоразделения слово «Echse» (ящерица) стало наименованием всех животных класса пресмыкающихся.

Тотем - Рыба (подробнее...)

Cheef — Fri, 01 Jun 2012 14:41:46 GMT

Населяющие водный поток рыбы с точки зрения глубинной психологии воспринимаются как символ бессознательного и поэтому являются олицетворением «живого» содержания глубинного подсознания личности, причем речь идет о плодовитости и животворных силах внутреннего «материнского начала». Во многих древних религиях рыбы связаны с богами любви и с плодородием природы. Одновременно рыба является хладнокровным животным, символически «неподвластным жгучим страстям» и поэтому становится объектом сакрального жертвоприношения и блюдом трапезы. В Новое время символ рыбы (греч. ихтис) воспринимается как акростих, из начальных букв этого слова составляется понятие «Иезус Христус Тео Хиос Сотер», которое переводится как «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель» и как тайный знак Христа среди враждебно настроенных язычников. Хотя символ рыбы часто появлялся в раннехристианскую эпоху до конца IV столетия, вышеприведенное разъяснение все же не является единственным...

Купание в крещенском водоеме (лат. piscina, писцина — дословно: рыбный пруд) и притча об апостолах как ловцах человеков (см. Круг) могут способствовать этому в первую очередь; помимо этого в средиземноморской культуре рыба являлась символом счастья, как еще и сейчас в обычаях, связанных со сменой времен года. Более широкое значение символики рыб происходит от астрологического понятия «века рыбы». «Золотое соединение» — противостояние планет Юпитера и Сатурна — в 7 г. н.э. (вероятно, истинный год рождения Христа) трижды приходилось на созвездие рыб, начало весны также совпадало с этим знаком. Иисус толковался как первое воплощение века рыб. Новообращенные христиане рассматривались как «писцикули» (рыбки) в связи с «ихтисом» — рыбой (как при Тертулиане, 150— 230 гг. н.э.), сама рыба, наряду с хлебом, считалась пищей Бога. Христианская философия указывала также на то, что во время Всемирного потопа на рыбу не распространялось Божье проклятье и после крещения в воде христиане становились подобны ей. В средневековом искусстве «Тринакрия», так называемая легендарная рыба с тремя телами и одной общей головой, интерпретировалась как символ Троицы. Нередко рыба являлась атрибутом святых, например покровителей мореплавателей святых Брандана и Макловия, а также Петра, Андрея, Елизаветы Тюрингской и св. Антония Падуан-ского, который должен был проповедовать рыбам. В Библии содержание Нового Завета перекликается со Старым, где описывается, как огромная рыба заглотила пророка Иону, а потом выплюнула его обратно, что символизирует погребенного, но вновь воскресшего Христа. В Древнем Египте, хотя люди и ели рыбу, для посвященных лиц (фараоны, жрецы) она была запретной пищей. Как безмолвные обитатели морских глубин, рыбы часто действовали зловещим образом, и в мифах им придавалась отрицательная роль (как, например, поедателям фаллоса бога Осириса, убитого Сетом). Тем не менее отдельные виды рыб считались божественными и святыми, как, например, рыба Ааль по отношению к богу Гелиополису и рыба Барш богини Нейс.

Здесь проявляется двойственная сущность глубинных пластов психики человека, чье содержание, подобно змее, может быть оценено как положительным, так и отрицательным образом. Сказочные рыбы-монстры, изображаемые в старых книгах о животных, отчетливо показывают, какие потрясения и страх оказывали на человека обитатели морских глубин. В древнеиндийских мифах рассказывается, что бог Вишну во время Великого потопа был спасен прародителем человечества Ману, представшим в образе рыбы. В Древнем Китае рыба (ю) была символом счастья и изобилия, рыба вместе с водой считались метафорой сексуальных радостей.

В Японии рыба (сакама) является основной пищей населения и готовится либо в сыром виде (сашиМи), либо жарится в масле. К этому можно добавить, что многие рыбы (как, например, карповые, которые могут плыть против течения и преодолевать водопады) считаются традиционным символом и воплощением мужества, силы и выдержки. Во время «праздника мальчиков» 5 мая перед домом на древко крепится «карповое знамя» (коинобори), состоящее из шелковых рыбок этого вида по числу живущих здесь мальчиков. В алхимии две рыбы в потоке отображают две первоначальные сущности: серу и ртуть в растворенном виде. В психоанализе рыба символизирует грезы, скрытый образ пениса (который в турецком языке обозначается как «одноглазая рыба»).

В астрологической символике Зодиакальный знак Рыбы (см. Звезды) является последним знаком года, которому предписывается покровительство над ныне текущим сроком земной жизни, который быстро идет к концу (см. Водные существа).

Рожденные под знаком Рыбы обладают такими качествами, как стремление к братству, миру, совершенству, к предупредительности в общении, к терпеливой работе вплоть до достижения успеха, к «бодрой плодовитости».

Психолог Аеппли указывает на то, что рыба, как немыслящее холоднокровное животное, благодаря своей способности к быстрому перемещению в воде, вызывает зависть и удивление. Ее мясо не считается истинным мясом животного, и поэтому ее можно есть во время поста.

Описанное в Евангелие от Луки (9,16) чудо с семью хлебами позволяет считать пищей также и рыбу. «В рыбе сходятся первобытно хладнокровная духовная сущность человека с глубинным пластом его души... Поэтому тот, кто претерпел глубокое духовное преображение, будет подобен пророку Ионе, который из-за своей несознательности на какое-то время был проглоченкитообразной рыбой, и как преображенный будет выброшен на светлые берега нового сознания». — Достоин упоминания тот факт, что в античные времена образ жизни рыбы был неизвестен. Аристотель, к примеру, считал ее однополым существом, что несомненно повлияло на символику этого «хладнокровного» обитателя вод. В раннехристианскую эпоху в настенной живописи римских катакомб рыба считалась символом причастия и до раннего Средневековья в иконографии Тайной вечери она изображалась рядом с хлебом и кувшином вина. Ежегодные послания Папы Римского (annulus pescatoris, аннулюс пескаторис) восходят к евангельскому сюжету о «богатом улове рыбы» апостола Петра (Евангелие от Луки, 5, 4).

Пантера (подробнее...)

Cheef — Mon, 11 Apr 2011 14:44:50 GMT

КЛЮЧЕВОЕ ПОНЯТИЕ: восстановление истинной силы.
ВРЕМЯ СИЛЫ: новолуние;рождение нового месяца: зима.
Пантера — чрезвычайно могущественный и древний тотем. Пантерами обычно называют леопардов или ягуаров, а во Флориде — еще и пум. Как и все большие кошки, пантера - символ свирепости и доблести. Подобно тигру и льву, она олицетворяет агрессивность и силу, по не разделяет с ними солнечную символику. Напротив, пантера, особенно черная, — лунное животное.

Чтобы понять, какие энергии вносит в вашу жизнь этот тотем, изучите его индивидуальные характеристики. Леопарды встречаются в Африке, Малой Азии, Китае и Индии, ягуары — на юго-западе США, в Мексике, Центральной Америке и в некоторых областях Южной Америки. Медитируйте на представителя рода больших кошек, с которым установился духовный контакт. Однако у леопардов и ягуаров есть и ряд общих особенностей.

Вообще пантера мельче, но свирепей, или тигр. У нее более пятисот поперечно-полосатых мышц, которые она может приводить в действие произвольно (не рефлекторно). Это помогает создать представление о человеке, связанном с данным тотемом. Он способен выполнять множество задач именно так, как считает нужным. Для этого ему достаточно лишь принять решение и задействовать те или иные «мышцы» — физические, интеллектуальные, психические или духовные.
Вообще, пантеры одиночки: они могут взаимодействовать друг с другом, но гораздо уютнее чувствуют себя в пределах собственной помеченной территории. Люди, связанные с этим тотемом, также предпочитают уединение.
Пантере присуще восхитительное сочетание красоты с практичностью. Эти животные исключительно грациозны. Они могут с одинаковой легкостью и двигаться, и застывать без движения. Выслеживая и преследуя добычу, они действуют очень тихо. Если пантера стала вашим тотемом, помните: ваша сила в молчании. Если вы будете слишком много рассказывать о своих намерениях и целях, это повредит вам. Пантеры великолепные спринтеры, но на больших дистанциях они быстро устают. Это означает, что мы должны соразмерять свои силы, выделяя достаточно времени на отдых и развлечения. Не следует прикладывать слишком много усилий к одной и той же задаче, иначе вам грозит переутомление. В критической ситуации человек, связанный с энергией пантеры, реагирует быстрее всех. На работе он лучше других справляется с цейтнотами и авралами. После брачного сезона пара пантер быстро распадается. Самка растит детенышей самостоятельно, не пуская никого на свою территорию. Сходным образом нередко ведут себя женщины, чьим тотемом является пантера. Они не позволяют никому-даже супругу - вмешиваться в воспитание детей. Такие женщины чаще всего заботятся о детях своими силами. Они либо разводятся с мужем, либо отстаивают свое исключительное право в данной области семейной жизни. У всех кошек бинокулярное зрение. Каждый глаз работает по отдельности, что улучшает восприятие пространства и облегчает оценку расстояний. Понять тьму и смерть, осознать заключенные в них силы. Избавившись от страха перед ними, мы научимся использовать эти могущественные энергии.
В древнем Китае существовал культ пяти кошек, иногда изображавшихся в виде тигров или леопардов. Черная кошка правила севером, зимой и женской стихией воды. Таким образом, черная пантера символизирует женскую энергию во всех ее ипостасях; ребенок, девственница, соблазнительница, мать, воительница, провидица и мудрая старуха, пантера фигурирует в мифах и священных преданиях во всех частях света. Она являлась символов «тысячеокого Аргуса», который сторожил возлюбленную Зевса, превращенную в телку. Когда Аргус был убит, Гера поместила его глаза на oперение павлина. Входя в нашу жизнь, пантера становится стражем и хранителем.
Пантера также ассоциировалась с Иисусом Христом. В книге «Абодазара» (древнееврейский комментарий на священное писание) «Пантера» — родовое имя Иосифа, мужа Марии. Здесь упомянут некий человек, исцелявший больных «именем Иисуса бен Пантеры». Поэтому пантера нередко знаменует новое рождение после долгих страданий и символической смерти. Это означает, что после встречи с пантерой как тотемным животным вы можете разрешить мучившую вас проблему или исцелить раны, вновь обретя утраченную было силу.
Кроме того, пантера была священным животным Вакха (Диониса), Согласно одному из мифов, младенца Диониса вскормили пантеры. Иногда этого бога изображали на колеснице, запряженной пантерами.
Мифы о Дионисе исполнены богатой символикой. Этот бог олицетворяет высвобождение и пробуждение энергии кундалини. Он, а следовательно, и пантера, выступает символом перехода к иной жизни, не ведающей границ и преград. Пантера выступает как воплощение дионисийской силы которая пробуждает в нас бессознательные потребности и способности. Она знаменует освобождение подавленных эмоций.

http://community.livejournal.com/terrian_zone/6304.html