Шаманизм

Даосская алхимия

Cheef — Wed, 04 Sep 2013 09:58:38 GMT

Даосская алхимия — совокупность практических методов, направленных на достижение бессмертия через трансформацию своего организма. Даосская алхимия была направлена, главным образом, на обретение даосского бессмертия. Параллельно внешней алхимии появилась внутренняя алхимия, которая позже полностью вытеснила внешнюю алхимию. По представлениям внутренней алхимии, бессмертие достигалось особыми упражнениями, медитациями и способами дыхания, а также контролем за внутренними органами и процессами циркуляции энергии ци в организме.В разные века и в разных даосских школах даосская алхимия понималась по-разному. Наиболее древние методы относятся ко внешней алхимии, когда адепт принимает внутрь эликсиры, изготовленные преимущественно из минеральных веществ (см. Золотой эликсир), стремясь преобразовать своё тело, заменив непостоянные органические элементы на постоянные.

Внешняя алхимия (кит. упр. 外丹术, пиньинь: waidanshu, палл.: вай дань шу)- раздел даосской науки о бессмертии, в которой предполагается, что долголетия или бессмертия можно достичь, принимая медикаменты, приготовленные особым образом.

Так, например, значительный объём информации о внешней алхимии собран даосском энциклопедическом трактате Баопу-цзы (317—320 годы), написанном Гэ Хуном. Автор отмечает, что органические вещества, травы, корни, плоды крайне нестойки, они рассыпаются, подвержены гниению и разложению, и поэтому не годятся для достижения бессмертия. Снадобьям растительного или животного происхождения можно продлевать жизнь до двухсот лет. Вечны только минералы: так киноварь, претерпевая химические превращения, образует ртуть (жидкое серебро) и потом с помощью обратной реакции возвращается обратно, а золото может храниться тысячи лет, не подвергаясь коррозии. На этом основании Гэ Хун делает вывод, что только снадобья на минеральной основе могут гарантировать бессмертие, при этом «золотой эликсир» (сочетание золота и киновари) — безусловно самый лучший состав. Он приводит конкретные рецепты снадобий на базе киновари и различных минеральных реактивов, которые гарантируют бессмертие иногда за несколько дней, а иногда за несколько месяцев, даруя адепту различные чудесные свойства. Некоторые рецепты описаны подробно, от некоторых имеется только название.

Использование мышьяка, ртути, серы, свинца делают приготовленные эликсиры сильнодействующими ядами. Принятие этих ядов микроскопическими дозами оказывают нередко благотворное влияние на организм.

Рецепты, как правило, состояли из дорогостоящих и редких компонентов, кроме того, вещества должны быть высокочистыми, для приготовления снадобья требуется уединённое место, огонь следует иногда поддерживать месяцами в строгой кондиции. Как альтернативу Гэ Хун приводил рецепт, для которого надо набрать золота общей стоимости 400 000 золотых монет, и растворять его в уксусной эссенции, чтобы получить снадобье для восьми человек. Если количество вещества меньше критического — ничего не выйдет, хотя снадобье принимается микроскопическими порциями. Учитель Гэ Хуна Чжэн Инь, да и сам Гэ Хун лично не обладали достаточными средствами для приготовления снадобья.

Ряд рецептов использовал исключительно минералы, другие рецепты используют соки растений, мёд, жир, вино, птичьи перья, заячью кровь и другие органические компоненты. Значительное количество рецептов строились на основе киновари или золота. В качестве «алхимического золота» нередко имеется в виду [[сернистое олово]], которое более твёрдое.

Гэ Хун рассматривает также и другие компоненты — реальгар, слюду, серебро, природный нефрит (необработанный), грибы (к которым относятся также окаменелости, сталактиты, сталагмиты идревесные грибы), смолы, мёд, полезные растения (из которых особенно ценится спаржа) и другие. Эликсиры из растительных компонентов только продлевают жизнь (иногда на несколько тысяч лет), но не дают бессмертия. Важным критерием является сохранность компонента — если тот за тысячи лет не разлагается, не подвергается коррозии и сохраняет свою сущность, он может приносить бессмертие.

Чэнь Туань

Некоторые симптомы отравления, в результате принятия ртути и других ядовитых веществ, воспринимаются как позитивные признаки действия эликсира. Длительное принятие или увеличение доз приводят к смерти, при этом труп консервируется и долгое время не разлагается. Это называется «освобождение от трупа» и служит признаком одного из типов «бессмертия».

Готовя эликсир, надо обязательно приносить жертвы духам и опираться на их поддержку. Эликсир можно приготовить только в больших горах, где достаточно защиты от любопытных и много серьёзных духов, которые могут помочь. В малых горах духи злые, и они будут только мешать. Категорически нельзя передавать рецепты посторонним и хвастаться, иначе приготовление эликсира не получится. Следует опасаться сглаза, который приносят куры, собаки, женщины и дети.

Пик популярности внешней алхимии приходится на первое тысячелетие нашей эры. Однако в период правления династии Тан (618—907 гг.) интерес к ней начинает ослабевать, и всё большую популярность начинает приобретать внутренняя алхимия.

Внутренняя алхимия — совокупность даосских духовных практик, включающих в себя элементы йоги, медитации, дыхательной гимнастики (цигун), визуализации (цуньсян) и ритуала, ставящая целью достижение бессмертия или долголетия. Она была основана на представлении о сходстве микро- и макрокосмоса, человеческого тела в Вселенной, и возможности создать эликсир бессмертия из собственных «соков» человека.[1]

Немалую роль в её популяризации сыграл Чэнь Туань или Чэнь Бо, (871—989) — полулегендарный даосский святой. Он упорядочил и заново сформулировал учение о соотношении природных энергий Цзин, Ци и Шэнь, которое было широко принято в даосизме и конфуцианстве. Старые теории достижения бессмертия были переосмыслены заново, минералы и лекарства стали интерпретироваться как символы определённых процессов в организме, возникающих при специальных практиках.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B0%D0%BB%D1%85%D0%B8%D0%BC%D0%B8%D1%8F

ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ ШАМАНИЗМА

Cheef — Tue, 21 May 2013 00:21:14 GMT

Людмила Жукова

Исторические корни шаманизма

Шаманизм - одна из великих религий, давно и широко известных в мире. Вместе с тем, в силу эзотерического (тайного, закрытого для непосвященных) характера эта одна из древнейших религий человечества остается малодоступной для исследователей.
Феномен шаманизма вызвал к жизни многие научные теории. Регулярными стали международные научные конференции по проблемам изучения шаманизма, одна из которых проходила в г.Якутске в августе 1992 года. Развивая тему доклада, прочитанного на вышеуказанной конференции в г.Якутске, автор предлагает еще одну версию относительно происхождения исторических корней шаманизма.

Прежде чем заглянуть в Святая святых шаманизма, обратимся к традиционным культурам народов-автохтонов Республики Саха (Якутия). Наука определяет, что древнейшим населением республики являются юкагиры и эвенки. Время появления протоюкагирских племен приходится на II-1 тыс. до н.э. и соотносится с эпохой позднего неолита - бронзового века Якутии. Расселение тунгусских племен начинается с 1 тыс. н.э.

В настоящее время традиционные культуры этих народов, видоизменяясь и приспосабливаясь к историческим условиям, сохраняют ядро древнейших представлений. Основой их является космогония - комплекс воззрений на Вселенную, строение и форму ее, коммуникативные связи между мирами, ее составляющими, представления о божествах и их функциях, возможностях прямой и опосредованной связи "боги - люди", представления о жизни, смерти, назначении человека. На космогонии базируется вся духовная, и в первую очередь, обрядовая, сакрализованная жизнь общества.она пронизывает также сферу материальную.
Космогония юкагиров и эвенков содержит особенные черты, присущие воззрениям каждого из народов, формируемые и медленно изменяющиеся в ходе исторического развития. Это, например, представления юкагиров о радуге и жилище как форме небосвода; о когда-то всеобъемлющем, но давно забытом божестве Природы пен, об антропоморфном божестве-идоле Хойл,о первопредке-хозяине нижнего мира Йоодэиисьэньулбэн. Предположительной моделью нижнего мира юкагиров является четырехугольная усеченная пирамида с полками-ярусами, в вещном мире образом ее служит шкафчик для посуды аажул.
Различные группы эвенков форму неба соотносят то с голубым каменным покрывалом, то с перевернутым котлом. Облик верховного божества (Сэвэки, Энекан Буга) также варьируется: это лосиха, или старуха, старик. Считается, что Сэвэки ниспосылает священную силу мусун как источник всякого движения и жизни. В целом же Вселенную эвенков-орочонов моделирует ритуальный шаманский столбик сэргэ. Его куполообразный верхний выступ изображает верхний мир, дис-ковидный средний - землю и округлый, с небольшим уплощением - нижний мир.
В то же время космогония юкагиров и эвенков содержит общие черты, при ближайшем рассмотрении определяемые как присущие космогонии любого народа: это представления о божественном Небе - абсолютном источнике всего материального и нематериального.
Обожествленное Небо является причиной и источником Жизни, ниспосылая универсальное "семя" подобно дождю и с прошествием времени возвращая его назад для нового круга. Эта величайшая идея космогенезиса особенно ярко проявляется в новогодних празднествах, когда человек у обожествляемого Неба испрашивает продления ниспослания небесной благодати в виде продолжения жизни, здоровья, мира среди людей, удачной охоты, успехов в промыслах.

Рис.1 Изображения божественного Неба на писаницах Средней Лены.

Мотив "испрашивания" обнаруживается во многих календарных, промысловых и семейных обрядах юкагиров и эвенков. Древнейшие следы испрашивания просматриваются в петроглифах Средней Лены, датированных II - I тыс. до н.э. Уже тогда абрис обожествленного Неба графически варьировался и в то же время содержал постоянный набор основных символов: основа Неба (круг, дуга и их графические инварианты), лучистость и крест. Каждый рисунок сопровождался изображением дождя - семени. Это древнейший графический праобраз эвенкийской священной силы мусун, "манны небесной", "золотого дождя" Рембрандта. (Рис. 1). Представления о живительной небесной благодати сохранились в народных верованиях, составляют ритуалы многих религий и проявляются в окроплениях водой, молоком, вином, в осыпаниях крупой, бусами, зерном, монетами, конфетти.
Культ обожествленного Неба как универсального дарителя предполагает двучастность модели мироздания, построенной на отношениях "дарующий - получатель дара" и представленной во многих мифологических системах как божественная пара - Небо и Земля. Это наиболее древняя модель Вселенной выявляется в петроглифах Забайкалья (Рис.2), где круг с крестом обозначает Небо, а Земля изображена в виде овала или подпрамоугольника с рядами штрихов - испрашиваемой благодати.

Рис.2 Модель Вселенной. Петроглифы Забайкалья.

Рис.3 Модель Вселенной. Писаницы Средней Лены.

Рис.4 Модель Вселенной. Писаницы р.Олекмы

Повидимому, относительно небольшой промежуток времени лежит между созданием двучастной и трехчастной модели Вселенной. По крайней мере, наиболее древняя модель трехчастной Вселенной, где четко обозначено деление на верхний, средний и нижний миры, обнаруживается среди петроглифов Якутии, датированных бронзовым веком (Рис.3). Трудно уяснить "механизм" создания трехчастной модели. Можно предположить,что небесный купол над головой рождает представление о куполе под земной поверхностью, т.е. широко известный образ Мирового Яйца. Или же его инвариации, как, например, рисунок с писаницы р.Олекмы, датированный XVIII - XIX вв. (Рис.4).
В данном случае важно уяснить, что цементирующим ядром космогоний является представление о божественном Небе - абсолютном доноре и воспринимающей Земле. Это реликты мировоззрения человека эпохи бронзового века, дожившие до современности и обнаруживающие себя в мифологиях многих народов мира. Универсальное ядро космогоний в сбрамлении морально-этических, правовых, экономических, экологических и других норм и представлений приобретает черты осо-бенного,проявляемого каждой конкретной национальной культурой. Представляется вероятным,что основные положения Космогенеза первоначально имели экзотерический (не тайный, общедоступный) характер, затем со становлением шаманизма составили эзотерические знания шаманов, были хранимы, разрабатываемы и репродуцируемы ими. Именно шаманы, как посредники, через которых шел поток небесной благодати на род и родовую территорию, ответственны за формирование национально-особенного в космогенезе. Известно, какую роль играли рассказы шаманов о "путешествиях" во время камланий и сновидений. Именно они в дальнейшем лепили образы мифологической Вселенной.
Отсюда выявляется искомый ответ на вопрос: что такое шаманизм, шаман и какова основная роль шамана.

Рис.5 Сцены "Испрашивания небесной благодати". Писаницы Верхнего Приамурья.

Шаманизм - древнейшая религия, возникшая на этапе развития воззрений древнего человека на Вселенную как на двучастную систему и связанная с представлением о Небе - божестве и некой небесной сущности, ниспадающей в виде "дождя", (семени, манны небесной, дара небесного) и являющейся основой и источником Жизни. Нет еще названия той форме религии, когда небесная благодать испрашивалась или "ниспадала" без участия посредника. Как только появляется фигура посредника - появляется "шаман".
Шаман - посвященный,т.е. человек, владеющий определенными знаниями, а, следовательно, силой, способный общаться с божеством ( позднее с божествами) и обращаться к нему от имени сородичей. Через шамана небесное божество осуществляет свои функции дарителя, наблюдателя, судьи и вершителя.
Отсюда следует, что шаман в первую очередь является первым жрецом обожествленного Неба, а шаманизм - начальная стадия всех последующих форм религии.
Предпринятый анализ космогонических воззрений аборигенов Якутии - эвенков и, в особенности, юкагиров, сохраняющих многие элементы культуры архаической эпохи в силу присваивающего характера производства, еще раз доказывает уникальность этого источника для исследования ранних форм религии.
Предложенная гипотеза позволяет пролить свет на истоки рождения шаманизма на "черный" и "белый". Различные версии, в том числе определение "черного" шаманизма как тунгусского, в "белого" как тюркского, не выдерживают критики.
Ретроспективный взгляд на фигуру и функции шамана обозначает особенные черты его от древности к современности. Основным определителем социальной функции шамана является уровень развития того общества, которое шаман обслуживает, в конечном итоге - социально-экономическая формация. В пору становления шаманизма, шаман - это посредник между людьми и божественным Небом. Затем это фигура медиатора между светлыми и темными силами в трехчастной модели Вселенной. В период сложения государственности, шаман-жрец, "отказываясь" от общения с темными силами, в своей практике служения добрым небесным божествам смыкается с верховной политической властью вождя. Это время разложения первобытно-общинных отношений и, следовательно, кризис шаманизма. Вычленение "белого" шамана ведет к узурпации им всей духовной и политической власти,в последствии юридически оформленной как единовластие князя, царя - наместника Бога на земле. Представляется, что в это время складывается мифологический образ "божьего сына" - посланника Неба.
Видоизмененный и приспособленный к новым историческим условиям, взятый теперь в кавычки, "шаманизм" продолжает свое существование в двух разновидностях - в виде облагороженной идеи монотеистического антропоморфного Бога - официальной религии и "черного" шаманизма, "черной" магии."Черный" шаман по сути является тем же шаманом предгосударственного общества, "обслуживающим" трехчастную модель Вселенной. Отсюда следует, что "белый" шаман, служитель официальной религии, как представитель светлых небесных сил и божеств, всегда находится в противоборстве с шаманизмом, "черной" магией и прочими проявлениями этой разновидности шаманизма, общающимися не только с верхними, но и с нижними божествами, с Дьяволом, Сатаной и проч.
Так "белый" и "черный" шаманизм якутского народа сосуществуют и, судя по тому описанию, которое дают исследователи, являются религией раннеклассового общества, стоящего на грани объединения религиозной и политической власти в одном лице.

http://sakhaopenworld.org/ilin/1993-94/40.htm

Достижение транса шаманом

Cheef — Wed, 06 Apr 2011 00:00:54 GMT

Биение в шаманский бубен является наиболее эффективным способом достигнуть транса. Научные исследования показали, что повторяющиеся ритмы на определенных частотах могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное трансу шаманов. Шаман бьет в бубен однако не однородно, а наоборот, то замедляет ритм или наоборот ускоряет темп. Шаман бьёт громче или тише в зависимости от состояния духа на данный момент. Монгольские и сибирские бубны шаманов, как правило, большого диаметра и издают глубокий резонирующий звук. Вибрация как будто идёт через тело шамана, и барабан часто задерживается возле лица или возле головы, таким что бы звук мог резонировать через голову и верхнюю часть тела с большой силой.

Одурманивающие средства могут применятся или до или во время ритуала. Шаманы часто употребляю алкоголь, также используют табачный дым в перерывах между камланиями. Так же употребляют можжевельник, который является мягким галлюциногеном, используется практически во всех ритуалах в Монголии и во многих регионах Сибири. Дымом можжевельника обмахивают лицо, его вдыхают и курят, и в юрте воздух становится густой и тягучий. «Священный дым» , как полагают, поможет повысить заряд психической энергии и в путешествии между мирами и будет радовать духов, и они станут относится благоприятно и оказать помощь шаману. Также используется более мощный галлюциноген – гриб мухомор, который был связан с сибирским и монгольским шаманизмом с древнейших времен.

Восхождение на toroo вершину древа это другой путь к экстазу. В монгольских словах, чтобы выйти и подняться то же слова Гара. Исходя из символических представлениях о Мировом Древе, шаман буквально выходит из этого мира в мир духа. Восхождение шамана вверх по друву происходит втот момент когда шаман поёт и играет на барабане, когда окружение шамана поошряет его и помогает ему пением.

Некоторые шаманы демонстрируют свои контакты с миром духов пением (горловым пением). Горловое пение уносит дух шамана в страну духов, в то же время тело шамана остаётся в срединном мире людей.
Дух шамана может преобразоваться шамана преобразование в животное или птицу, которые являются его тотемом и помогают ему будучи своим опекуном. Например Бурятский дух помощник шамана khubilgan, что можно перевести как 'метаморфоза' (ср. с глаголом 'khubilkhu'-' для изменения себя'', 'взять другую форму').

В большинстве случаев это происходит как танец имитирующий того или иного животного, который происходит во время камлания. Также используется для привлечения зооморфных духов которые могут явится в виде в того или иного животного и войдут в контакт с шаманом. Шаманы имитируют звуки животных, это может быть свист, крик, вой, имитация кукушки и т.д. Умение имитировать повадки и звуки животных в унекоторых индейских племен в Северной Америке и Южной Америке, является обязательным для работы шаманов.

http://ickatel.ru/shamany-shamanizm/dostizhenie-transa-shamanom.html

ШАМАНСКИЙ ОГОНЬ

Cheef — Tue, 16 Nov 2010 21:40:19 GMT

Российские ученые запечатлели, как тело шамана во время магического обряда камлания излучает свет. На фотопленке он проявился как огненные сполохи, идущие от шамана к больным.

Якутский историк и этнограф Анатолий Алексеев, посвятивший изучению шаманизма много лет, уверен, что именно в этом огне скрыта великая исцеляющая сила знаменитых якутских и тунгусских шаманов. «На фотопленке мною зафиксированы энергетика человека, предметов и их электромагнитные поля, которые невозможно увидеть глазами, - рассказал кандидат исторических наук, доцент кафедры археологии и истории Якутии Якутского государственного университета Анатолий Алексеев. - Таким образом, во время процесса камлания, то есть сакрального действия шамана, "дух огня” проявил себя как физическое явление!»

Невидимое пламя из рук шамана

Исследования шаманизма Алексеева поразили научный мир. Хотя в советское время он был убежденным атеистом, боролся против язычества ирелигии. Но после первой встречи с великими тунгусскими шаманами - Савеем (сегодня он считается самым сильным в Якутии) и Матреной Кульбертиновой - его взгляды полностью изменились...

«Я понял, что глубоко заблуждался, - рассказал Анатолий Афанасьевич. - Шаманизм - это поразительный мировой феномен! На моих глазах великий шаман Савей за один сеанс вылечил русскую женщину от грыжи в позвоночнике. Несчастная 10 лет мучилась от невыносимых болей в спине, а официальная медицина ничем не могла ей помочь. Тогда она пришла к Савею. Шаман под удары бубна на моих глазах вытащил у нее из спины... 3-сантиметрового белого червя! Все свидетели ахнули. А больная и думать забыла о болях...»

С тех пор Алексеев вот уже 18 лет пристально изучает шаманизм. Он подружился с шаманами, присутствует на камлании (от хам, кам - название шаманов в ряде тюркских языков Южной Сибири; термин в русском языке, обозначающий особые ритуальные действия шамана, во время которых он общается с духами), фотографирует, читает лекции по шаманизму в США, Великобритании, Южной Корее, Японии.

В 2007 году его документальный фильм о шаманах демонстрировался в ООН в Нью-Йорке, в прошлом году исследование завоевало Золотую медаль«Всемирной цивилизации-2008» на Всероссийском выставочном центре. Именно на фотографиях Алексеева, сделанных японским пленочным фотоаппаратом F-«Никон»-301, и зафиксировано уникальное явление - шаманский невидимый огонь.

«Осенью 2007 г. в Якутске я фотографировал камлание, которое проводил тунгусский шаман Савей (Семен Васильев) вместе с помощницей Октябриной Наумовой, - рассказал Анатолий Алексеев. - После того как фотопленка была проявлена и напечатана, на ней проступили световые вспышки и светящееся силовое поле шаманского бубна во время шаманского камлания Савея!

Спустя год я фотографировал совместное камлание шамана Савея и якутского шамана Федота. И все вновь повторилось: на фотографиях отчетливо видно, как огонь от Савея переходит к молодому шаману».
Ученый поинтересовался у Федота Иванова, что он чувствовал в момент камлания. На что шаман ответил, что ощутил резкий удар в область мозга - его как будто током тряхнуло! А Савей пояснил, что он огнем закалил мозг Федота. «Тогда я понял высказывание: что человек должен пройти испытание огнем, водой и медными трубами», - говорит Алексеев.

Два шамана вызвали дух огня

Ученый считает, что шаманский огонь – это как раз и есть тот метод, которым шаманы исцеляют людей от болезней. В подтверждение Алексеев приводит следующую историю. Три года назад жена его близкого друга заболела раком: врачи ставили ей вторую стадию. Она прошла химиотерапию, но ее состояние оставалось критическим - болезнь прогрессировала. Тогда ее принял шаман Савей. Он провел 3 сеанса за 3 месяца, и женщина выздоровела. Что интересно, на фотографиях, сделанных Алексеевым во время лечения, вновь проявился таинственный шаманский огонь.

«Нам хорошо известен только видимый свет, - размышляет Анатолий Алексеев. - Но инфракрасный свет невидим - так же, как и радиоволны, ультрафиолетовое излучение, рентгеновские лучи, бета-, альфа- и гамма-лучи - то есть, весь электромагнитный спектр. Надо предполагать, что существуют и другие излучения - как шаманский невидимый свет».

Надо заметить, что Алексеев не первый, кто заинтересовался невидимым огнем. На его существовании настаивали еще древние мистики: он упоминается практически во всех религиозных учениях Востока. Такой огонь присутствовал и рядом с Еленой Рерих. И вот теперь Алексеев доказал, что магическая сила шаманов не только связана с проявлением таинственного огня, но они, к тому же, способны мысленно управлять им.

Еще более парадоксальным оказалось то, что точно такой же эффект света дают и звуковые волны: когда шаман ударяет в бубен, из него исходят «молнии», и появляется эффект света. Воздействие шамана имеет разную силу, и невидимый огонь, по словам Алексеева, также меняет свой цвет. «На моих фотографиях, кроме бело-золотистого (обычного огня) проявляются и оранжевый, и красный цвета. Я сам не вижу этих огней. Но они появляются при фотографировании процесса камлания Савея и Федота Иванова. Научного объяснения этим явлениям пока нет», - говорит ученый.

По наблюдениям Алексеева, шаманский огонь очень хорошо действует при заживлении ран, им можно вылечить ушибы, гематомы, герпес, опоясывающий лишай, ревматоидные болезни, аллергию, кожные заболевания, экземы, псориаз (хронические заболевания), туберкулез в начальной форме, болезни сердца, сахарный диабет.

Как установил ученый, во время лечения больных за спиной шамана Савея проявился огненный топор. Когда он спросил самого шамана и его помощницу Октябрину, почему появляется огонь, Савей засмеялся и, глядя на фотографии, рассказал: «Этот шаманский огонь - дух огня. Мы, шаманы, общаемся с духами разных сфер. Огни на фотографиях - это духи. И через огонь мы ставим диагноз больному человеку и лечим разные болезни. Мы с духом огня договариваемся и вместе работаем. Это со стороны получается, что я управляю огнем. Это хорошо видно на фотографиях».

Огонь на фотографиях Савея, рассказал Алксеев, стал появляться с 1997 г. Сам шаман полагает, что это связано с его духовным совершенствованием: он прошел все стадии духовного роста за 40 лет шаманской практики - шамана 7-го, 10-го и 12-го неба. Сегодня по представлениям сородичей, Савей может выступать уже повелителем «духа огня».

Лишь один удивительный эффект шаманского огня доцент Алексеев пока не может объяснить - этот огонь иногда могут видеть дети до 5 лет...

http://www.sunhome.ru/magic/12766/p2

ШАМАНИЗМ

Cheef — Tue, 12 Oct 2010 00:49:26 GMT

Вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни.

Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.

Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.

Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов.

Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. В некоторых культурах выбор шамана возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают, а затем проводят через обряд посвящения.

Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном" , "животным-тотемом" или "домовым". Обычно шаман бдит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Он появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость.

После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь.

В других случаях шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью.

На западе интерес к шаманизму обострился после выхода в 1951 году серьезной книги Мирче Элиаде "Ша-манизм". С тех пор написано большое количество работ по шаманским системам и использованию галлюциногенов и наркотиков (примечание: они используются не во всех шаманских системах). С 70-х годов нашего века некоторые неоязыческие ведьмы и неоязычники смешали свои религиозные и магические церемонии с шаманскими ритуалами. Одной из первых поступила так неоязыческая Церковь Семи Стрел в городе Уитридж, Колорадо, основанная в 1975 году как церковная конгрегация общей жизни с шаманскими традициями. Церковь всех Миров в Укайе, в Калифорнии, разработала собственные методы перехода в трансцендентные реальности, используя бой барабанов, песнопения и танцы, пост, воззвания и общение с тотемами.

А кстати, в чём состоят личностные отличия?

- отличия состоят в наличии у каждого особых путей, дорог, Шаманских туннелей - переходов, ассоциаций.

- вот мы и пришли к одному из вариантов определения шаманизма - это система знаний, целью которой является Объединение сознаний, устранение заблуждений самости. Тем самым, если шаманизм направлен на Объединение, то это означает, что это не просто занятие одиночек, а полноценное религиозное направление.

Что даёт эта религия?

- возможность убедиться каждому человеку в её истинности, без навязываемых догм и насильственных принятии условностей.

- не даёт право эксплуатировать ни чьи сознания.

- уравновешивает всех и каждого с миром, устраняет вопросы и сомнения, т.к. проверяем при желании каждым.

- убирает страх, сомнения, чувство несправедливости.

- в то же самое время, Шаманизм делает сильным и независимым каждого человека в отдельности, т.е. делает его личностью неприкосновенной и защищённой во всяком случае в области его осознания.

Тогда формулируем определение:

Шаманизм - естественная религия, основана на практических знаниях, направлена на Объединение сознаний.

http://silarazuma.ucoz.ru/index/0-29

СЕКРЕТЫ ШАМАНИЗМА

Cheef — Mon, 11 Oct 2010 22:31:01 GMT

Джоз Стивенс, Лина Седлетски-Стивенс

Предисловие

Эта книга об успехе – успехе, сопровождающем шамана веками, и об успехе, которого достигнете вы, если пойдете этим путем.

Мы пишем эту книгу, так как видим необходимость, чтобы древнее искусство шаманизма органически вошло в контекст двадцать первого столетия. Это налагает на нас большую ответственность, так как мы, не желая разрушать целостность шаманских концепции, хотели бы сделать их более приемлемыми для обычных людей. В нашем начинании мы хотим быть скорее прагматиками, чем пуристами, переплетая основные шаманские подходы с многовековым представлением о сознании.

(отрывки из книги)

Шаманы: Обзор

Получение совета – это древняя и могущественная форма информации. К внутренней консультации может прибегнуть любой человек в современном мире. Шаманизм – это метод получения знаний и личного могущества, который прошел проверку временем во многих культурах и применяется в различных религиях, психологии и философии. Ряд техник, отточенных веками, помогает перебросить мост через кажущуюся бездну, разделяющую физический мир и царство воображения и видений. Преимущество этого метода состоит в том, что для него не требуются никакие посторонние инструменты, он не введет нас в расход и отнимет совсем немного времени. Возможно, вы даже захотите пренебречь им, так как в ваших глазах он не будет вязаться с привычным представлением о пути к личному или профессиональному успеху.

Для того чтобы поддержать свое мнение о той или иной ситуации, шаман опирается на свои внутренние силы, а не на материальные обстоятельства, как это принято сегодня.

Единственное, что требует от вас шаманизм в уплату за консультации, – это отказ от вашей привычной системы взглядов на реальность.

Поскольку шаманы не придерживаются застывших догм или религий, единственное, во что они верят, – это во вселенскую паутину могущества, которая удерживает всю жизнь. Согласно шаманизму, все элементы, окружающие нас, наделены жизнью и являются источником силы в духовном мире. Камни, растения, животные, тучи и ветер – живут своей жизнью и требуют к себе почтения для поддержания гармонии и здоровья. Шаманы считают, что все формы жизни взаимосвязаны, и безмолвный баланс, поддерживаемый ими, необходим для выживания человечества.

В нашей работе мы должны прийти к пониманию этого баланса и всегда принимать в расчет природу при всех наших начинаниях. Паутина могущества природы дарует жизнь и является источником успеха в любой жизнедеятельности.

Посредством так называемых духовных путешествий шаманы получают доступ к жизненно важной информации и знаниям. Как говорят об этом сами шаманы, они совершают путешествия в глубины своего воображения или в мир своего духовного «я». Там они вступают в соприкосновение с универсальным источником информации, во время «полетов» вглубь себя. Проделывая это, сфокусировавшись на вопросе или предмете, который их занимает, они получают ответ во время своего экстатического путешествия, который помогает им избежать рытвин и ухабов материального мира и обрести более широкую перспективу.

Специализация шамана

Воображение для шаманов – больше чем просто психическая деятельность – это средство достижения непознанных сфер. Мысли и чувства – это формы энергии, достигающие определенных узлов Паутины Силы.

Шаман может воплотить себя в любой из восхитительных ролей, – таких, как художник, поэт, мастер медитации, танцор или певец.

Но в основном шаман специализируется на целительстве, развитии силы, пророчестве и прорицательстве, а также на нахождении доступа к новой или утраченной информации. И хотя шаманы – знатоки во всех этих областях, обычно они стремятся сфокусироваться на одной из них, чтобы совершенствоваться в ней. К примеру, целители специализируются на изучении силы целительных растений и трав для лечения недугов. Другие шаманы специализируются на предсказаниях погоды, нахождении удачных возможностей и предупреждений о возможном риске. Некоторые из них становятся могущественными брокерами, мастерами управления законами гравитации, пространства и времени. Какова бы ни была их специализация – все они знатоки медицины и окружены почетом во всем мире от Северной и Южной Америки до Европы, Азии и Африки. Могущество шаманов как мистиков и провидцев известно в Сибири, Индии и Тибете. Шаманы пользуются аналогичными техниками, хотя разъединены огромными континентами и океанами.

В этой книге мы коснемся всех основных четырех областей шаманской деятельности, так как они являются основой развития вашего могущества и становления как полноценного человеческого существа. К тому же, мы дадим вам упражнения, развивающие артистические способности шаманов. Пока вы не разовьете в себе артиста, вы не сможете по-настоящему насладиться шаманским подходом.

Шаманы и общество

Как утверждает антрополог и знаток шаманизма Мишель Гарнер, шаманы всегда были прагматиками, делающими только то, что приносило результат, чтобы завоевать репутацию могущественных провидцев и целителей. Если методы шамана не «работали», он скоро утрачивал доверие. Путем проб и ошибок они находили то, что действительно было эффективным, и затем применяли это в жизни с поразительным успехом. Благодаря этому шаманизм уцелел во всем мире, несмотря на упорные попытки смести его с лица земли, предпринимаемые миссионерами, которые видели в нем угрозу вертикально-авторитарной структуре их религии. На шаманизм наступал научный прогресс, считающий шаманизм ненаучным и субъективным. Эпоха рационализма относила шаманский метод к нерациональному. Технический натиск угрожал шаманистскому мировоззрению, родственному природе.

Несмотря на мнение ранних исследователей о шаманах как о психопатах, последние изыскания антропологов доказали, что шаманы были самыми продуктивными и психически стабильными членами общин. Они приносили большую пользу своим соплеменникам благодаря своей проницательности при торговле. Каждая община и племя очень зависели от своих шаманов, так как те отдавали свои силы и знания для всеобщего блага.

Очевидно, самый интригующий аспект шаманизма – это феномен «корней травы»2

Не существует ни догм, ни организаций, ни специальных текстов (хотя мы и приведем вам примеры упражнений в этой книге), ни лидеров. Каждый может практиковать эти техники и пользоваться их благами. Так исторически сложилось, что каждый мужчина и женщина, обладающие талантами и жаждой духовного познания, могут практиковать его. Шаманизм всегда был духовной практикой человечества. Каждый шаман имеет право доступа к знаниям, не рискуя подвергнуться осуждению и изгнанию из системы, основанной на доверии.

Как стать шаманом

Как становятся шаманом? Обычно люди посвящаются в шаманизм тремя путями: либо они слышат зов; либо их выбирают и тренируют старшие шаманы—часто после того, как избираемые пережили несчастный случай или тяжелую болезнь; либо они наследуют эту роль от своих родителей. Каким бы образом они ни избирались, традиционно шаманы должны пройти длительную подготовку и подвергнуться суровому ритуалу посвящения.

В этой книге мы не предлагаем вам становиться шаманом, подвергаясь тяжким испытаниям и посвящая долгие годы учебе. Шаманские техники могут успешно использоваться обычными людьми для своего духовного обогащения и жизненных успехов.

Активное использование шаманских способностей – это не панацея от всех проблем. Шаманизм не устраняет препятствия в вашей жизни. Шаманизм поможет вам решать проблемы с меньшим трудом и лучшими результатами, но для необходимого результата все равно требуются действия с вашей стороны.

К примеру, шаманы в племенах могут помочь охотникам определить место нахождения стада. Но знание этого не исключает опасности охоты или работы по освежеванию животных и приготовлению пищи.

Вы можете пользоваться своей шаманской силой для того, чтобы оказаться в нужном месте в нужное время. Но очутившись там, вы должны расчитывать на свою сноровку и способность, но то оружие, которое вы обрели, поможет вам преуспеть и облегчит работу.

Что отличает шамана от остальных членов общины? Что составляет силу шамана? Что такого особенного известно шаманам, что они могут так талантливо исцелять и бороться с превратностями жизни? Давайте выберем момент, чтобы коснуться некоторых особенностей и мнений. В последующих главах мы более детально рассмотрим вопрос о том, как вы можете начать развивать эти качества в себе.

Что знает шаман

Шаман знает много и обладает многими качествами. Вот список некоторых из них.

Шаманы знают об энергии и о том, как она работает как в природе, так и в человеческом теле. Они распознают силу, присущую всей природе и ощущают контакт с ней. Они знают о духовном теле и о том, как с ним общаться для обретения здоровья и избытка жизненных сил.

Они научились расслаблять свое физическое тело и снижать уровень стресса, поэтому они более восприимчивы и продуктивны. Они могут остановить болтовню разума и поэтому лучше слышат, видят и чувствуют сообщения, идущие изнутри.

Шаманы используют силу своего внутреннего видения и воображения в путешествии к знанию и к жизненно важной информации. Они научились распознавать те путеводные нити и символы, которые следует принимать в расчет. Они знают, как воздержаться от суждений, и верят своему внутреннему проводнику.

Они знают, как работать с естественными образами и символами, приходящими изнутри, и могут интерпретировать их для преодоления внешних препятствий. Истинные артисты, они часто выражают эти символы в ритуальной песне и танце.

Шаманы научились понимать людей и знают, как исцелять их. Они обладают исключительной проницательностью в распознавании характеров и структур людей. Шаманы умеют смеяться и умеют стоять несколько в стороне от драмы жизни.

Они научились внутреннему и внешнему общению в одно и то же время. Они поистине стоят обеими ногами в обоих мирах и не теряют своей тропы ни в одном из них Они изменили свой взгляд на линейность времени и приподняли заслоны человеческого разума.

Шаманы знают, как преуспеть, и научились действовать, когда слышат зов. Шаманы не философы, которые не могут оторваться от кресла. У них есть практические навыки разрешения дилеммы. Они любители парадоксов.

Они знают, как сдвигать уровни сознания по собственной воле. Они привычны к экстатическим состояниям и к обычному сознанию. Это дает им гибкость, которая позволяет легко переносить перемены.

Шаманы – борцы. Они дисциплинированны и настойчивы в поисках Силы, которую они используют во благо другим. Они знают, как защитить себя при угрожающих обстоятельствах.

Это основные качества и атрибуты шаманов всех времен и континентов. Эти шаманы не более как человеческие существа, бескорыстно развившие свои способности. Их таланты, возможно, не больше вашей способности пережить тот же уровень успеха. Секрет силы шаманского подхода кроется в вере в себя.

Как мы уже упомянули, цель этой книги не в том, чтобы превратить вас в традиционного шамана. Скорее, в ней речь идет о выражении загадочного и магического шаманского мира обычными словами, которые вы можете понять и использовать в повседневной жизни. Шаманские тактики работают в современном городе так же, как и в джунглях, в степях или под беспощадным солнцем пустыни. Помните, шаманизм – это стратегия обретения Силы, и ряд техник и упражнений предназначен для людей, находящихся на уровне корней травы.

Мы включили в эту книгу древние предания и современные рассказы, демонстрирующие шаманизм и его эффективность в повседневной жизни. Современные рассказы основаны на реальных событиях, которые пережили мы, наши коллеги или наши клиенты. Древние истории нам поведали наши духи-защитники, чтобы показать, как разрешали проблемы шаманы во всех уголках мира.

Преимущества шаманизма

В последних главах мы покажем изобретенный нами процесс, который даст вам шаманское осознание и способность решать проблемы. Вот что вы можете ожидать.

Ваши понятия о том, как происходят события в жизни и как они влияют на вас, сдвинутся. Ваши привычные представления о линейности изменятся, предоставляя Вам большую свободу.

Ваше понимание того, кто ответственен за вашу жизнь, трансформируется так, что вы больше не будете чувствовать себя жертвой обстоятельств.

Вы подвергнете сомнению свой взгляд на себя как на изолированное человеческое существо и начнете видеть свою связь со всей жизнью. Ваша перспектива расширится.

Ваше понимание природы реальности и ценность ваших целей подвергнется радикальной трансформации. Вы поймете, какие цели следует ставить перед собой, чтобы успешно их достигать.

Ваши понимание и переживание настоящего могущества станут волшебными.

Ваше осознание личных взаимоотношений изменится, и ваш способ общения также улучшится. Вы по-новому увидите смысл сострадания, так как начнете понимать лучше и себя, и других.

Препятствия, с которыми вы сможете совладать, будут бросать вам вызов и приносить вдохновение, и вы узнаете, как избегать непреодолимые преграды.

Вы узнаете, как раздобыть знания и информацию, которыми вы раньше, как вам казалось, не владели.

Вы научитесь черпать из неистощимого источника энергии, доступного любому человеческому существу, знающему процесс.

Вы научитесь расслабляться и испытывать меньший стресс перед лицом преград.

Для развития шаманских способностей вам необходимо в первую очередь узнать об энергии и о том, как она «работает», так как напряженность мыслей и эмоций направляет энергию и приносит результаты как в физическом, так и в духовном мире. Затем вы можете узнать о человеческом духовном теле, о том, что оно может дать вам, как понимать и использовать его. Вы научитесь управлять энергией духовного тела для того, чтобы повышать свой энергетический уровень. Вы должны узнать, как «заземлять» и защищать себя при шаманской работе. И наконец, вам расскажут о туннелях в духовный мир, и вы поймете, как открыть свои личные врата для обретения могущества и мастерства.

Когда вы изучаете шаманизм, вы знакомитесь с системой знаний, отметающей все банальные социальные и культурные условности. Вы пробиваете все вековые нагромождения теологических догм и возвращаетесь к простому и непосредственному методу познания мира. Но в отличие от примитивных людей, за вами стоят невероятные достижения физики и молекулярной биологии, обогащающие ваш опыт. Вы можете смотреть глазами ребенка, но действовать как зрелый человек, за плечами которого стоит опыт веков.

Когда вы практикуете шаманизм, то становитесь со-демиургом в коллективной воле природы. Вы становитесь соучастником эволюционной драмы. Более того, вы вырываетесь из изоляции и входите в целостную реальность жизни. В конце концов, практикуя шаманизм, вы становитесь в один ряд с целительными силами природы. Вы обретете равновесие и целостность. Вы знаете, кто вы и куда направляетесь.

http://likebook.ru/books/view/26015/?page=1

ЙОГА И ШАМАНИЗМ

Cheef — Mon, 11 Oct 2010 21:06:37 GMT

Из книги Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода
Йога и шаманизм.
Мы не раз уже встречали «шаманские» черты в мифах и легендах о сиддхах. Теперь нужно определить взаимоотношения между йогой и шаманизмом в более систематической форме. Прежде всего отметим, что поздний буддизм, в его ламаистском варианте, ощутимо повлиял на шаманизм Северной Азии и Сибири; другими словами, символика, идеи и практики шаманизма, которые и сегодня можно встретить у маньчжуров, тунгусов, бурят и других северных народов, претерпели изменения под воздействием буддизма и в конечном счете индийской магии. Но это лишь один пример более общего феномена. Индийская культура, и особенно магикорелигиозный дух Индии распространялись во всех направлениях. Например, следы сильного влияния Индии были найдены на юго-востоке Азии и даже в Океании. С другой стороны, подобные влияния, особенно в двусмысленной форме тантрической магии, испытывали и некоторые местные народы в самой Индии, например байги и санталы. Из всего этого можно заключить, что тантрический синкретизм, используя большое количество элементов доарийского происхождения, аборигенные верования и культы, распространился очень далеко за пределы Индии, достигнув, через Тибет и Монголию, крайнего севера Азии, а через индийский архипелаг — Южных морей. Впрочем, это сравнительно поздние культурные явления, начало которых совпадает с расцветом тантризма (VI — VII вв.). Если же вспомнить, что тантризм, особенно в его «популярных» формах (ритуальная магия, мантраяна и др.), использовал довольно много аборигенных элементов, неизбежно напрашивается следующий вывод: не Индия Вед или брахман, но Индия, подвергшаяся сильной «азианизации», несла столь далеко свое послание. Иначе говоря, Азия и Океания были оплодотворены той культурой Индии, которая уже впитала и усвоила верования и культы своих собственных автохтонных народностей. Сказанное, однако, не разрешает еще проблему взаимоотношений шаманизма и йоги: несмотря на то что индийское влияние, через ламаизм, трансформировало различные виды шаманизма Северной и Южной (Малайзия и др.) Азии, оно ведь само не произвело на свет явление шаманизма как таковое. Ибо есть бесчисленные виды шаманизма, которых никогда не касалось воздействие индийских магико-религиозных элементов (Северная и Южная Америка, Африка, Австралия). Чтобы определить специфику вопроса более отчетливо, мы должны повторить, что шаманизм в собственном смысле слова нельзя смешивать с массой «магических» идей и практик, засвидетельствованных почти повсюду в мире, на всех уровнях культуры. Есть весьма важные «магические» комплексы, которые не содержат никаких элементов шаманизма, например земледельческая магия, т. е. ритуалы и обычаи, связанные с плодородием почвы и щедрыми урожаями. В Индии подобные ритуалы и верования имеют весьма древнее происхождение и очень распространены; мы уже отмечали их сращивание с той или иной формой йоги, и еще вернемся к этому вопросу. Однако подчеркнем, что все подобные магико-религиозные комплексы никоим образом не относятся к шаманизму. Среди элементов, формирующих шаманизм и присущих ему, следует выделить самые основные, а именно: 1) инициацию, состоящую в символическом расчленении тела кандидата, его смерти и воскрешения; последнее, среди прочего, подразумевает также схождение в преисподнюю и восхождение в небеса; 2) способность совершать экстатические путешествия в роли целителя или психопомпа (проводника душ): он отправляется искать душу заболевшего человека, украденную демонами, захватывает ее и возвращает в тело; он препровождает душу в преисподнюю и т. д.; 3) «власть над огнем» (шаман касается раскаленного железа или идет по горящим угольям и т. д., без всякого для себя вреда); 4) способность принимать обличья животных (шаман летает подобно птицам и т. д.) и делаться невидимым. Шаманистский религиозный комплекс очень архаичен: он встречается, в полном или частичном объеме, у аборигенов Австралии, индейцев обеих Америк, в Приполярье и других местах. Основной, определяющий признак шаманизма — экстаз: шаман считается знатоком сакральных областей, способным покидать тело и совершать дальние путешествия, будучи «восхищенным в духе» (т. е. находясь в трансе). «Одержимость духами», хотя и присуща многим видам шаманизма, не является, по-видимому, его основополагающим, первостепенным элементом. Одержимость скорее есть дегенерация, поскольку основная цель шамана — оставление своего тела и последующее затем восхождение в небеса или спуск под землю — не позволяет ему подчиниться помогающим ему духам, демонам или душам мертвых; идеал шамана — покорить этих духов, но самому не подпасть под их иго. («Одержимость» гандхарвой и даже спиритуалистическая практика установления сообщения между земным и небесным миром посредством медиума зафиксированы уже в «Брихадараньяке» (III, 7,1), но в них нет ничего «шаманского».) Если оставить в стороне поздние влияния (тантрические и ламаистские), оказанные Индией на шаманизм Азии и Сибири, наша проблема сведется к двум отдельным вопросам: 1) необходимо определить индоевропейские и доарийские признаки шаманизма, которые могли рассматриваться индийцами как принадлежащие именно ему; 2) следует выделить среди этих признаков такие, которые показывают определенное сходство с йогическими техниками. В другой работе мы уже исследовали шаманизм в Индии, поэтому не станем повторять помещенные в ней сведения, тем более что в предыдущих главах уже были приведены некоторые феномены, характеризующие шаманизм (например, «магический жар», получаемый в процессе тапаса, ритуалы и мифы, касающиеся восхождения в небо, магического полета, нисхождения в ад). Мы сумели также привлечь и другие элементы, известные еще ведической Индии, — например, возвращение души больного человека усилиями жреца или чародея. Поэтому уместно ограничиться исследованием тех шаманистских символов и практик, для которых можно найти параллели в той или иной разновидности йоги или факирских сиддхи. Только проведя этот ряд сравнений, мы окажемся в состоянии приступить к проблеме структурных отношений между шаманизмом и йогой. Поскольку же самое популярное факирское чудо — так называемый «фокус с веревкой» и поскольку он долгое время считался примером йогических сверхспособностей, мы возьмем его за отправной момент нашего исследования. Когда Будда в первый раз после просветления посетил родной город Капилавасту, он продемонстрировал некоторые из своих «чудесных способностей». Чтобы убедить родственников в своем духовном могуществе и подготовить их к обращению, он взлетел в воздух, расчленил там тело на части, позволив конечностям и голове пасть на землю, затем снова соединил их, как раньше, и все на глазах изумленной публики. Даже Ашвагхоша описывает это чудо («Буддхачарита», XIX, 12 -13), однако очевидно, что оно является частью общеиндийской магической традиции, став типичным трюком факирского искусства. В знаменитом фокусе с веревкой создается иллюзия, что очень высоко в небо поднимается веревка; по приказу мастера ученик карабкается по ней, до тех пор пока не исчезает из поля зрения зрителей; тогда факир бросает свой нож в воздух — и «рассеченные» части тела юноши падают одна за другой на землю. Этот трюк имеет в Индии долгую историю, но о нем знают также и в таких отдаленных от нее краях, как Китай, Ява, Древняя Мексика, средневековая Европа. Марокканский путешественник Ибн Баттута видел фокус с веревкой в Китае в XIV в. Мэлтон наблюдал его в Батавии в XVII столетии, а Саахун (Sahagun) почти в идентичных выражениях описывает свою встречу с ним в Мексике. Приводим сообщение Ибн Баттуты: «Фокусник взял деревянный шар с несколькими отверстиями, через которые протянуты были длинные веревки, и, схватив одну из них, швырнул ее в небо. Она взвилась так высоко, что мы сразу потеряли ее из виду. Остался только маленький кончик ремня, зажатого в руке фокусника, и тот приказал одному из помогавших ему мальчиков взяться за этот ремень и вскарабкаться вверх. Мальчик взобрался по веревке — и тоже пропал с глаз! Чародей трижды окликнул его, но, не услышав ответа, он как бы пришел в ярость, вытащил нож, взялся за ремешок, полез вверх — и тоже исчез! Вскоре он сбросил сверху одну из рук мальчика, потом ногу, другую руку, другую ногу, туловище и, наконец, голову! Потом он спустился сам, пыхтя и отдуваясь, в измазанной кровью одежде... Эмир отдал ему какой-то приказ... и затем наш приятель собрал части тела юноши, приставил их на свои места, дал пинка — и вот, совершенно неожиданно, мальчик ожил и встал пред нами! Все это поразило меня безмерно». Ибн Баттута затем вспоминает, как, увидев подобное представление в Индии, он тоже пришел в чрезвычайное изумление. И в Европе начиная с XIII в. источники описывают точно такие же трюки, которые исполняли волшебники, обладавшие еще и способностью летать и становиться невидимками, как шаманы и йогины. (Тем не менее все же нельзя с определенностью решить, является ли трюк с веревкой, исполнявшийся европейскими фокусниками, результатом влияния восточной магии или он происходит от древних местных шаманских обрядов. То обстоятельство, что, с одной стороны, этот трюк засвидетельствован в Мексике и что, с другой, ритуальное расчленение тела мага при инициации встречается также и в Австралии, Индонезии и Южной Америке, склоняет нас к предположению, что в Европе мы сталкиваемся с воскрешением местных, доиндоевропейских магических практик.) В этом «чуде» можно выделить два отчетливых признака шаманизма: 1) расчленение (инициатический ритуал) и 2) восхождение на небо. Сначала проанализируем первый. Как известно, во время своих «инициатических фантазий» будущие шаманы чувствуют, как их тело рассекают на части «духи» или «демоны», выступающие тем самым в роли учителей при посвящении; неофитам срезают головы, крошат тело на кусочки, очищают кости и т. д. — и, после всего этого, «демоны» заново собирают кости и покрывают их новым мясом. Иначе говоря, мы сталкиваемся здесь с экстатическими переживаниями, имеющими характер инициации: за символической смертью следует обновление органов тела неофита и его Воскресение. Уместно вспомнить, что подобные видения и переживания известны также австралийцам, эскимосам, племенам Северной и Южной Америки и Африки. Следовательно, перед нами очень архаичная техника. Если фокус с веревкой демонстрирует некоторые зрелищные моменты этой шаманской инициациатической схемы, то некоторые индо-тибетские ритуалы еще ближе к ней со структурной точки зрения. Роберт Блейхштайнер так описывает чод (gtchod), гималайский и тибетский тантрический ритуал, состоящий в том, что человек предлагает себя на съедение демонам: «Под бой барабана, сделанного из человеческого черепа, под звуки трубы, изготовленной из берцовой кости, начинается танец, и духи созываются на пиршество. Сила медитации вызывает богиню с обнаженным мечом; она появляется на голове жертвователя, отрубает ее и кромсает его тело на куски; затем демоны и дикие звери набрасываются на все еще шевелящиеся фрагменты тела, пожирают мясо и пьют кровь. Слова адепта, призывающего духов, являются аллюзиями на некоторые джатаки, в которых повествуется о том, как Будда в своих прошлых перерождениях предлагал себя на съедение голодным животным и демонам-людоедам. Похожие инициатические ритуалы встречаются повсеместно, например, в Австралии или в некоторых североамериканских племенах. В случае же ритуала чод мы имеем мистическое переосмысление шаманской инициации. Ее «зловещий» характер — скорее кажущийся, чем реальный; понятно, что переживание неофитом своей смерти и воскресения, подобно всем другим переживаниям подобного рода, воздействует «ужасающим» образом. Индо-тибетский тантризм даже еще более радикально спиритуализовал инициатический мотив «смерти в лапах демонов». Приведем примеры некоторых тантрических медитаций, объектом которых является сдирание плоти и созерцание йогином своего скелета. Йогина учат визуализировать свое тело как труп, а свой ум — как злобную богиню, держащую в руках нож и чашу в виде черепа. «Представляй, что она отъединяет голову от тела... и режет туловище на кусочки и швыряет их в чашу как подношение божествам». Еще одно упражнение состоит в том, что йогин созерцает себя как сверкающий белый скелет громадных размеров, из которого вырывается пламя, такое огромное, что оно заполняет пространство вселенной. «И, наконец, в третьей медитации перед йогином ставится задача созерцания самого себя как превращенного в гневную дакини, сдирающую куски кожи с его тела. Текст продолжает: «Визуализируй... как ты сдираешь с себя кожу и простираешь ее вовне, так, что она покрывает три мира пустоты, и как потом на ней вырастают все твои кости и мышцы. Затем, когда роскошный пир для злобных духов будет в полном разгаре, вообрази, что Гневная Дакини берет кожу и скатывает ее в рулон... и с силой швыряет ее вниз, превращая ее со всем ее содержимым в кашицеобразную мясисто-костную массу, которой кормятся множество диких зверей, произведенных с помощью сознания». Возможно, созерцаниями именно такого типа занимаются на кладбищах некоторые индийские йогины. Это же духовное упражнение знакомо и арктическим шаманам. Когда Кнуд Расмуссен спрашивал эскимосских шаманов об их способности созерцать самих себя в форме скелета, те отвечали уклончиво, поскольку вопрос касался великого таинства. Расмуссен пишет: «Впрочем, ни один шаман не в состоянии объяснить себе, как и почему он может, посредством каких сверхспособностей сознания, погружаться в тело из плоти и крови, до тех пор, пока для него не остается ничего, кроме костей... Видя себя таким беззащитным, и вместе с тем освобожденным от тленных изменчивых вещей плоти и крови, он посвящает себя, если использовать сакральный язык шаманов, великой задаче — продлить в определенных частях своего тела после смерти противодействие влиянию солнца, ветра и погоды»1. Эта редукция шаманского тела к скелету, способность шамана созерцать себя как скелет, означает выход за пределы профанного человеческого мира — т. е. инициацию или освобождение. Как известно, элементы ритуального костюма сибирских шаманов часто имитируют расположение костей в скелете. Эта же символика в изобилии зафиксирована в Тибете и Гималаях. Согласно одной легенде, Падмасамбхава взобрался на крышу и станцевал мистический танец, будучи одетым только «в семь украшений из кости». Хорошо известно, какое значение имеют человеческие черепа и берцовые кости в тантрических и ламаистских церемониях. Танец скелета особенно важен в драматических мистериях цам (tchams), которые, среди прочего, знакомят зрителей с грозными образами, возникающими в состоянии бардо, т. е. в промежуточном состоянии между смертью и новым воплощением. С этой точки зрения танец скелета следует рассматривать как инициацию, ибо он «повествует» о некоторых посмертных переживаниях.
дальше >>
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/Ioga/69.php

ПРО ШАМАНИЗМ

Cheef — Mon, 11 Oct 2010 20:35:24 GMT

Здесь несколько часто возникающих ( не только у неофитов) вопросов, касающихся шаманизма , и ответы на них, разумеется.

Существуют ли какие-нибудь отдельные направления внутри шаманизма?
- Вовочка, какой уровень смертности в Эфиопии?
- Мм… ну … по одной смерти на каждого человека!

Корни многих, если не всех, религиозных конфессий, мировоззрений лежат в рамках традиционных, ныне называемых "шаманскими" взаимоотношений с окружающим миром. Практически каждая культура сохранила в себе те или иные архаичные черты, которые принято считать типичными для шаманизма. Именно поэтому, если рассматривать проблему в максимально широком плане, то течений в шаманизме ровно столько, сколько существует народов, традиций, религий, убеждений, философских школ. С другой стороны, если попытаться ограничить число и придать ему хотя бы относительную определенность, то немедленно возникнет вопрос о системе критериев, с помощью которых та или иная культура будет считаться "шаманской" или нет. Такой системы нет, и едва ли она возникнет. Однако шаманским ( хотя бы отчасти) можно признать Путь , который подразумевает осознание всего вокруг как единого и живого, наделенного частицей Великого Духа, его воплощением. Как следствие--шаман способен именно общаться ,творя магию--ведь изменяя мир ,он изменяет себя и наоборот. Практически все шаманские культуры воспринимают мир сновидений как реально существующий и активно включают его в свою жизнь. Подобных черт можно выделить десятки, если не сотни. Иногда разделяют ,например, гавайский шаманизм, сибирский шаманизм, полинезийскую ветвь, пути племен американских индейцев, африканские разновидности шаманизма. Однако каждая из этих групп , в свою очередь, может быть разделена еще на много подгрупп. Следовательно, более рациональным представляется сравнительный анализ верований и мировоззрений, существовавших и существующих по сей день у разных этносов , и последующий синтез общих закономерностей.

* Но ,наверное, есть какие-то самые известные школы?

Те формы шаманизма, которые сохранились в наиболее цельных формах ( мировоззрение, культ, система верований и обрядов, социальные особенности --все в совокупности) , а не в виде отдельных черт -- это шаманизм аборигенов Австралии, шаманизм толтеков (Мексика и юг США--в основном на территориях резерваций), практически любое из племен, которых не коснулась цивилизация в обычном смысле этого слова. Можно с большой степенью вероятности утверждать, что любое из племен Амазонии, живущее в тех местах, которые считаются совершенно непроходимыми, будет поклоняться и почитать скрытые силы мира именно через призму шаманизма. Склад ума, логика, структура общины --все будет так или иначе отражать основные принципы и подходы шаманизма в его первоначальном виде.

* Как можно изучать шаманизм?

...и от полученных знаний скончался на месте…

Как и любое другое знание, шаманизм поддается изучению. Схема проста-- вы находите источник и черпаете из него знания. Я намеренно не говорю "информацию", потому что информация-- лишь часть знания. Кроме нее оно включает в себя и понимание (то есть "со-настройку" системы мировоззрения и внутренней душевной и психической организации с учетом все новых данных), которое достигается с течением времени, и осознание ( активное прописывание в себя информации ), управление осознанным, полное владение знанием и многое, многое другое. Знание ( часть его) может поступать из книг, любой иной печатной продукции. В связи с этим стоит упомянуть о том, что хотя какие-то аксиомы и можно получить из учебников по шаманизму, но если вы хотите получить то самое понимание и осознание, то в качестве материального источника стоит использовать мифологию, эпосы, сказки, постепенно самому выводя те самые аксиомы. Да, информация тогда будет приходить медленнее, но осознание и понимание будут появляться синхронно вместе с ним. Если же идти от теоретических изложений, то они непременно должны быть подкреплены обширным этнографическим материалом, иллюстрирующим сами постулаты. Если есть возможность выбора, то лучше предпочесть литературу с описаниями обрядов, быта, убеждений, системы верований и т.д. того этноса, который и по сей день сохранил шаманство в качестве основы жизненного уклада. С другой стороны, будет лучше, если у вас уже будут хотя бы какие-то фоновые знания об этом народе--хотя бы в силу вашего собственного проживания в непосредственной близости от этого народа. Так, хотя принципы шаманизма более или менее сходны во всех течениях, чукотская традиция нам часто понятнее гавайской. Если вы пользуетесь переводной литературой, приобретайте продукцию известных издательств, зарекомендовавших себя " в теме" с лучшей стороны: именно издательства подбирают себе команду переводчиков. Следовательно, если издательство специализируется на выпуске эзотерической литературы, его сотрудники хотя бы немного знакомы с той самой "темой". Эта особенность чрезвычайно актуальна для книг по шаманизму, так как любая шаманская культура изобилует непереводимыми понятиями, которые нужно уметь объяснить доступно ,кратко и не утратив смысла.

Другим прекрасным и доступным способом изучения шаманизма является то самое общение. Это не обязательно общение с шаманами ( когда такая возможность есть, подобных вопросов обычно не возникает) . Это может быть именно то общение, о котором упоминалось выше: общение со всем миром, возможность видеть собеседника, слушателя в любом существе ли, любой ли вещи, что есть рядом. За редким исключением, шаманы очень мирные , общительные и терпимые создания. Иной раз они бывают безапелляционны в суждениях, но это уже, скорее, свойство всех магов, причем не самое лучшее. Обучение шаманизму отличается от ,скажем, обучения физике: вы знаете закон и понимаете, как происходит нечто. Шаманство, скорее, сродни преферансу или бриджу : все, что вам нужно, -- это чутье и практика… при свободном владении всей необходимой информацией и значительном запасе навыков, доведенных до автоматизма. Конечно, хорошо, если рядом есть кто-то, кто может направить и скорректировать ваше обучение: таким образом экономится ваше время ,которое тут же необходимо употребить на практику и дальнейшее познание. Впрочем, шаманизму нельзя посвятить час, два, три, шесть в неделю или даже в день. Ему нельзя отдать день или два , или шесть в неделю. С шаманизмом можно ознакомиться разными способами, в том числе и вышеперечисленными. Но изучить, познать суть шаманизма можно только полностью осознав себя частью Паутины Мира, всем и ничем одновременно, ниточкой, связующей миры,словом, шаманом.

* Каковы те самые общие принципы шаманизма?

Жить надо так, чтобы хотелось еще...

Как уже говорилось, это единство и нераздельность всего существующего, наличие ( как прочных, так и едва заметных) связей между любыми явлениями окружающего мира. В мире шамана противоположности --часть друг друга, между ними есть напряжение, но они все равно на каком-то уровне перетекают одна в другую. Это касается и взаимопроникновения человека в природу, и сплетение материального мира со Скрытыми Мирами и единая картина мира, где есть место всему. Отсюда следует то, что шаман воспринимает этот мир во всей его полноте и при этом постоянно развивает свою чуткость к происходящему вокруг . Шаман понимает разницу между разумом и чувствами, но считает это лишь проявлением истинного голоса Души. Для шаманов очевидна связь психических заболеваний , стрессов, акцентуаций личности с возможностью возникновения у этого человека нарушений на уровне физиологии. Некоторые считают, что шаманизм--это умение говорить с деревьями и камнями, ветром и водой. Для других--это постоянное пребывание в ИСС, будь то трансовое ,медитативное или экстатическое состояние. Кто-то полагает ,что шаман ежесекундно восторгается совершенством мира и преисполнен благодарности за возможность прожить следующий миг. В той или иной степени, истина есть во всех этих утверждениях. Разница в освоении шаманизма каждым конкретным персонажем заключается всего лишь в последовательности , с который искатель приходит к этим или аналогичным выводам и в значении, которое он(а) придает каждому из них.

* Что именно практикуют вступившие на Путь Шамана?

Будучи магами, шаманы всю жизнь учатся быть сначала хозяевами своей судьбы, а позже и умению воздействовать на судьбы других существ. Они выделяют техники определения истинной цели и формирования намерения, знают общие законы магии, общаются со стихиями, персонифицируют и глубоко чтят природу, создают свои личные оракулы и пользуются общепринятыми системами архетипов (Таро, руны, И-Цзин). Шаман не только контактирует с обитателями Скрытых Миров, но и может создавать сущности сам, сильные шаманы находятся в непосредственной связи с божествами своего народа, а после смерти становятся Духами Хранителями Рода . Шаман может воздействовать на события физического мира посредством дружбы с теми, кто приходит из миров тонких, поэтому шаманы медитируют , ясновидят, видят осознанные сновидения, испытывают внетелесный опыт, предсказывают , могут создать привязку, разорвать ее, корректировать судьбу, исцелять и умертвлять. Как и большинство магов , шаманы заботятся о своем физическом теле и многие из них практикуют техники, совершенствующие владение собственным организмом. Шаманы могут создавать или использовать известные ранее молитвы и заговоры. Шаман владеет искусством составления ритуала, обряда , организации магического действа.

* Имеет ли шаманизм какое-то отношение к так называемым аномалиям: НЛО, следам древних цивилизаций на Земле, Атлантиде?

Египетские и мексиканские пирамиды, Стоунхендж, статуи острова Пасхи...
У каждого народа свои Церетели.

Можно как минимум сказать ,что подавляющее большинство шаманов активно используют свои возможности и способности для того, чтобы раскрыть эти тайны. Например, выяснено, что т.н. "аномальные зоны" имеют разное происхождение, часть из них обладает неким предназначением. Используя путешествия ( в том числе и в прошлое) и общение с Духами , шаманы попадают в те времена, когда возводились загадочные храмы и погибали цивилизации. Вообще, практически в каждом течении шаманизма есть упоминания о контактах шаманов и людей с пришедшими из других миров в их истинных обликах. Это в любом случае только подчеркивает идею того ,что шаман постоянно и неустанно стремится к знанию, к обретению нового…или давно забытого.

* Так шаманизм это религия или нет?

Ни одна вещь не является всем тем, чем может быть.

Несомненно, внутри шаманизма есть место и религиозным культам ( обычно у того или иного народа есть пантеон Высших Богов и огромное множество разнообразных духов) тоже. Во многих контекстах слово "шаманизм" употребляется именно в значении религии. Но это только часть всего комплекса внутреннего образа этого слова. Особенности культов варьируются в зависимости от народа, зато неизменным остается особый склад ума, логика шаманов, способ рассматривать проблемы и решать их. Нельзя назвать шаманизм и философским течением, и , уж конечно, шаманы не представляют собой социальной группы со сходными интересами ( это отнюдь не кружок макрамэ!) . Однако все эти вещи могут пересекаться между собой (как вместе , так и по отдельности) , накладываясь на главное -- шаманизм-шаманство, Путь, духовная и душевная работа, создание личной системы ценностей, гармонично вплетающейся в Паутину Мира, жизнь , деятельность -- все, из чего состоит существование истинного шамана.

* Шаманы употребляют наркотики ? И не выдают ли они галлюцинации за визионерский опыт?

Психоделики обладают тройным действием:
первое - улучшение памяти на отдаленные события;
второе - снижение памяти на ближайшие события;
третье - … так, о чем мы сейчас говорим?

Поскольку в шаманской картине мире нет месту делению чего бы то ни было на "благое" и "дурное" или , чего доброго , "хорошее" и "плохое", снова надо сказать ,что в практике многих шаманских культур применялись различные природные стимуляторы . Однако в традиционных родах употребление их было строго в ритуальных целях и только теми, кто занимался непосредственно шаманской практикой. На галлюциногены для "простых смертных" было наложено табу, да никому и в голову не пришло бы испытывать страшные видения шаманов на себе. Дело в том, что молодые шаманы начинали ходить в Скрытые Миры сначала с помощью своего Учителя, потом под его наблюдением, но без препаратов. Контакты с духами устанавливались в ИСС, но не в состоянии опьянения . Таким образом в определенный момент ученику требовался прорыв на более высокие или же глубокие слои мироздания и тогда Учитель позволял ему пройти это испытание. Инициируемый, следовательно, знал, куда он попадет и что он может там увидеть. Наркотики же высвобождали резервы сознания, позволявшие шаману проникнуть еще дальше. Единожды "поймав" это состояние, шаман должен был уметь выйти в него без помощи стимуляторов. Если же постоянно использовать препараты (неважно, химические ли, растительные), можно утратить способность погружаться в ИСС самостоятельно, а ведь это и есть чуть ли не основная часть искусства шамана. Впоследствии шаман применял стимуляторы только с совершенно определенной целью. Причем сначала(!!!) определялась цель, и лишь затем шаман приходил к выводу, сможет он достичь ее посредством камлания или же ему потребуется дополнительная сила снадобий. Иногда можно прочесть, что какие-то растительные наркотики выступали в качестве жертвы духам. В дыму курений появлялись образы духов и общались с шаманом посредством символов.

http://poznaisebya.com/content/view/1587/272/

ШАМАНИЗМ

Cheef — Mon, 11 Oct 2010 20:24:27 GMT

Неонилла КОВАЛЬСКАЯ, кандидат исторических наук

Долгое время о шаманизме было принято говорить насмешливо-иронично, как о средоточии невежества и суеверий. И для такого мнения как будто были основания. Ритуал шамана - камлание - пляски и пение под бубен до исступления сильно напоминал истерический припадок. Да и сами шаманы, судя по описаниям, были нервные, истеричные люди, близкие к состоянию измененного сознания и склонные к нервным и эпилептическим припадкам.
Однако при более глубоком изучении выясняется, что шаманизм вырос из древней народной медицины. Но если древние целители - ведуны и знахари считали причиной болезни предмет, проникший в тело, то, по представлениям шаманов, болезнь - это вселение злого духа, которого нужно изгнать из тела больного, или похищение его души, которую нужно вернуть на место.

Для выполнения этой таинственной миссии так называемые черные шаманы приносили духам кровавые жертвы, умерщвляя скот. Под поздним влиянием черного шаманства возникло представление, что душа шамана путешествует к божествам, в чем ему помогают культы животных, наделенных сверхъестественными свойствами души. В Сибири, например, наиболее распространенным был культ медведя, Но, кроме черных, были и белые шаманы, общавшиеся с божествами земли, прилетавшими к ним в виде белых птиц - лебедей. Белые шаманы в отличие от черных не впадали в экстаз, ограничиваясь пением и разговорами. Многие современные исследователи считают, что исторические корни белого шаманства уходят в глубь веков к древним индоиранским и индоевропейским верованиям. Существует даже мнение, что шаманство- ветвь буддизма.

ОКНО В НЕБО

Элементы шаманизма можно обнаружить во многих религиях и народных обрядах во всех частях света. Во все времена и у всех народов молитва - музыка слова, пение или ритмические пляски сопровождали обращение людей к богам, понятие о которых всегда было связано с Небом, с Космосом. И это не случайно...
Люди еще в древности заметили, что поведение небесных светил оказывает влияние на Землю, что есть четкая связь космических явлений с явлениями земными. Открытие взаимосвязи человека и Космоса явилось истоком многих религиозных систем. Например, мыслители Древнего Китая создали учение о борьбе двух стихий - Инь (женское земное начало) и Янь (мужское космическое начало). От соединения Инь и Янь возникла Вселенная, их гармоническое сочетание определяет гармонию Космоса, природы, государства, семьи, равновесие физических и психических сил человека. А в Древней Индии был сформулирован закон кармы - закон высшей космической справедливости, по которому каждому воздается природой по его заслугам. Слово "карма" в переводе с древнеиндийского означает "действие, дело, жребий". Космическая справедливость воздает каждому по его делам и поступкам, Многие религиозные проповеди советовали избегать предъявления претензий к окружающему миру, не считать, что все окружающие вам что-то должны. Иначе не избежать кармического наказания.

Чтобы снять или ослабить действие кармы на человеческую судьбу, очиститься от грехов, и была создана храмовая молитвенная музыка, позднее получившая название "мантровой" от йоговского слова "мантра" - произнесение различных звуков и словосочетаний, дающих ключ для связи с Космосом. Иногда мантры называют молитвами, ибо они помогают достичь состояния покоя и гармонии, перенести жизненную энергию из низших центров в высшие. Нередко мантровая музыка сопровождалась медитацией - концентрацией внимания на приведение психики в спокойное, гармоничное состояние, то есть психокоррекцией. Особое значение придавали медитации йоги - последователи учения об управлении психикой и физиологией человека на основе религиозных и философских систем Индии. ("Йога" в переводе с санскрита означает "связь, единение, сосредоточение, усилие"). Собственно, именно йоги и создали оздоровительную систему очищения каналов души и тела, связав это с движением, музыкой, танцами, позой как способом общения с Космосом. И неудивительно, что шаманизм, оздоровительное действие которого основано на ритмах, пляске, коллективном пении, тесно связывают по происхождению с буддизмом.

Шаман с помощью ритма бубна исцеляет не только психосоматические заболевания, но и приводит в состояние гармонии весь организм человека. Марк Гарбер, кандидат медицинских наук, сотрудник Московского НИИ психиатрии создал новое направление - психоритмотерапия. Он изучил влияние ритмов шаманского камлания на организм человека, на "повышение в организме уровня эндогенного этанола". Гарбер объясняет воздействие шаманских ритмов способностью их вызывать образование пигмента меланина, который, в свою очередь, способен превращать звуковую энергию в химическую. Звук стимулирует выработку химической энергии, что способствует выработке эндогенного этанола - внутреннего алкоголя, позволяющего излечиться от хронического алкоголизма. К сожалению, опубликованных трудов об оздоровительном действии музыки не так уж много. Л. А. Батурина, И. А. Фрид, А. С, Казарина занимались изучением музыкальной терапии в системе психопрофилактики, немногие авторы пытались определить психологический эффект применения музыки на конвейерном производстве.

http://www.arcticmuseum.com

Роль шаманов в жизни тюркоязычных народов Сибири

Cheef — Mon, 11 Oct 2010 20:19:50 GMT

По верованиям сибирских тюрок, сверхъестественные существа обладали способностью находиться среди людей. Считалось, что большинство людей не ощущает их присутствия. Это было доступно лишь для тех, кто наделен способностью "видеть" и "слышать" сверхъестественных существ. Таких людей называли ясновидцами - керёёччю (як.), кёспёкчю (алт.). Заметить духов могли также шаманы. Они, в отличие от ясновидцев, не только "обнаруживали" невидимых пришельцев, а могли "вступать" с ними в контакт - разговаривать, прогонять и т. п. В. связи с этим шаманы играли не последнюю роль в жизни тюрок Сибири.
Якуты. В XVII в. одной из заметных социальных прослоек якутского общества являлись исполнители религиозных обрядов - шаманы, называвшиеся ойуун, и шаманки - удаган. Последний термин с аналогичным значением бытовал у бурят и монголов [Пекарский, 1959, с. 2975 ]. Шаманы, по подсчетам С. А. Токарева, составляли 3% от общего числа плательщиков ясака [1939, с. 90-94], т. е. взрослых мужчин [1940, с. 65]. Количество шаманок у якутов, по данным В. Л. Приклонского., даже превышало число шаманов [1886, с. 107].
Немногочисленные данные свидетельствуют, что якутские шаманы еще в XVII в. принимали активное участие в общественной жизни. Например, они находились среди инициаторов и вожаков восстания якутов 1642 г. [Токарев, 1939, с. 93].
Начиная с конца XVII в. шаманы подвергались преследованию со стороны царских властей. Так, с 1696 г. якутам было запрещено совершать камлания в самом городе Якутске и в его окрестностях, а русским присутствовать на них [Попов, 1924, с. 114]. Запрет шаманства, видимо, имел связь с началом массового обращения якутов в христианство. Несмотря на ограничения и преследования, шаманство не только сохраняло, но и укрепляло свои позиции. В объяснениях якутов Якутской области "О законах и обычаях их", написанных для "Устава об инородцах 1822 г.", отмечалось, что "шаманство, хотя и тайно, но употребляется у многой части якутов" [Пекарский, 1925, с. 677].
О силе влияния якутских шаманов свидетельствует и то, что в их способность общаться со сверхъестественными силами верили не только якуты, но даже и русские. Причем к шаманам обращались не только рядовые служилые люди, а и чиновники царской администрации. В, 1679 г. за помощью к шаману обратился воевода Андрей Барнашлев, узнавший о скором своем смещении [Токарев, 1939, с. 102]. В. Л. Серошевский лично проверил сообщение о регулярности обращения к шаману колымского помощника исправника и установил, что он местный уроженец, страдает какими-то нервными припадками, ездит в Нижне-Колымск "постоянно через известные промежутки времени и лечится у тамошних шаманов. Болезнь не исчезает, но после каждой поездки слабеет" [Архив ГО СССР, ф. 64, оп. 1, д. 65, л. 294]. Известны случаи обращения к шаманам священников, которые приглашали их при болезнях. Общераспространенным являлся также обычай приносить при поездках жертву духам мест. Его придерживались русские служилые люди и купцы [Прик-лонский, 1886, с. 91-92]. Очень интересен факт существования уже в XVIII в. собственных шаманов среди русских старожилов [Серошевский, 1896, с. 628].
Об общем количестве шаманов, действовавших в Якутии в XVII-XIX вв., точных данных нет. Мы располагаем лишь информацией Н. П. Припузова: "... Во всем Западно-Кангаласском улусе, на пространстве 400 квадратных верст и при 20 тысячах жителей, шаманов и шаманок не более 10 и только одному 35 лет, а все остальные - старики" [1884, с., 66]. Можно предположить, что в Якутии одновременно жили 100-120 шаманов и шаманок. Однако вряд ли Н. П. Припузов смог учесть всех шаманов и шаманок Западно-Кангаласского улуса. Несомненно, что в дальних от Якутска улусах, где практически отсутствовали квалифицированные медицинские работники, заболевших активно пользовали свои лекари, в большинстве являвшиеся шаманами. Число шаманов было значительно больше, чем это числилось в официальных бумагах.
По имеющимся сведениям, у якутских шаманов существовали и социальные различия; среди них были как богатые, так и бедные. Все они вели такой же образ жизни, как и другие члены якутских родов,- занимались скотоводством, охотой и рыболовством. Но шаманы имели дополнительный доход - им платили за исполнение обрядов, выделяли дополнительный пай при коллективном лове рыбы и т. п. Шаманы, как правильно отметил С. А. Токарев, имели нетрудовой доход, т. е. "примыкали по своим классовым интересам к эксплуататорскому тойонскому слою" [1939, с. 66].
В прошлом каждый шаман обслуживал членов своего рода, а также всех соседей. Ареал деятельности шамана находился в прямой зависимости от его успехов. За "знаменитыми" шаманами приезжали из очень далеких населенных пунктов. Главной их функцией было "лечение" людей и скота путем совершения ритуальных действий, направленных на "изгнание" или "умиротворение" духов, причинивших болезнь. Шаманы также совершали обряды, ранее входившие в промысловый культ, культы божеств-покровителей рода и племени и др. Осуществляли они их в виде обычного шаманского камлания с "вселением" духов и т. п., но в проведении этих традиционных религиозных действий сохранялись многие архаичные элементы, присущие указанным культам. Так, очень древние корни имел обряд "разрезание веревки", в прошлом входивший в обязанности "белых" шаманов [Алексеев, 1969 ]. Он исполнялся верующими в тех случаях, когда часто умирали дети. Сущность его заключалась в том, что на полу юрты очерчивался ожигом (палкой, которым помешивали огонь в очаге) тройной круг. Женщину, у которой' умирали дети, опоясывали в трех местах волосяными шкурками - по талии, бедрам и голеням. Затем ее ставили в середину круга. Исполняющий этот обряд человек опускался на четвереньки и заставлял женщину сесть на него верхом, при этом восклицал - "Халахыйа!" Затем резал каждую опояску в трех местах. Эти обрезки и нож, которым пользовались, прятали в укромном месте в лесу [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 135]. Шаманы полностью, соблюдали старинный порядок этого чисто магического действия, имитировавшего устранение сверхъестественных препятствий, якобы мешавших женщине рожать здоровых детей. Шаманы лишь в начале обряда призывали своих сверхъестественных помощников.
Известно, что шаманы занимали главенствующее положение в обрядах похорон и поминальном цикле [Алексеев, 1975, с. 175].
Шаманы приписывали себе способность "портить" людей и скот, т. е. насылать болезни и убивать. Сведения об этой стороне их деятельности, как установил С. А. Токарев, имеются в архивных материалах XVII в. В одном из документов упоминается шаман Деки, который будто бы превратился в медведя и убил Булгуя. По мнению С. А. Токарева, в основе этого эпизода "лежал реальный факт нападения медведя на человека", приписанный почему-то шаману [1939, с. 98]. Большинство устрашающих рассказов о "порче" людей, скорее всего, основывались на шаманских угрозах и на интерпретации верующими отдельных несчастных случаев как результата воздействия враждебно настроенных людей, наделенных даром "съедать" кут человека.
По сведениям В. М. Ионова, шаманы могли "помочь" избавиться от нелюбимой жены. Так, шаман Дойомпо камлал по просьбе одного человека и отбросил душу его супруги к одному из корней болезни. Впоследствии она скончалась от чахотки [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 121].
В число "жертв" шамана обычно попадали люди, которые внезапно заболевали или умирали вскоре после посещения шамана. Например, через два дня после камлания над больной глазами Федосьей без видимой причины внезапно скончалась двухлетняя девочка, до тех пор ничем не болевшая. Было решено, что ее "съел" совершавший камлание шаман, оставшийся чем-то недовольным [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 19, л. 3];
Все шаманские хитрости и "маневры" якобы совершались благодаря участию духов-помощников. У якутов имелось много мифов о могуществе лиц, владеющих даром "съедать" людей [Архив ГО СССР, р. 64, оп. 1, д. 65, л. 299; Ксенофонтов, 1929, с. 44; Исторические предания..., 1960, с. 259-262; и т. д.]. При, этом одним шаманам приписывалось умение наносить вред женщинам, другим - детям. Так, про шамана Хосогоя говорили, что он любит "есть" детей. В одной из легенд о нем рассказывается: "Однажды у него ночевала женщина с грудным ребенком. Хозяева тоже тогда имели младенца. Вечером, ложась спать, приезжая поменяла детей: дочь положила в хозяйскую зыбку, а их ребенка в свою. Ночью гостья сквозь дрему увидела, как Хосогой трижды махал колотушкой бубна в сторону зыбки и подносил ее ко рту, тогда с нее текло в его рот нечто похожее на сметану. После этого женщина вновь переложила детей. Ранним утром все проснулись от истошного рева ребенка хозяев. Он поплакал и внезапно умер. Хосогой пытался исторгнуть из себя то, что проглотил ночью, но ничего не вышло. Тогда он сказал: "Съеденное никогда не возвращается. А мои духи ушли от меня навсегда, так как возмутились тем, что я кормил их своим ребенком" (по сообщению якута Николая Дмитриевича Игнатьева, 1932 г. рождения, с. 1-Жемкон Орджоникидзевского района ЯАССР, 1982 г.). Результативность шаманских проклятий объясняется, видимо, разной физиологической реакцией людей в стрессовых ситуациях. По наблюдениям медиков-патофизиологов, во время стресса "у человека, настроенного активно оптимистически, в организм поступают в достаточном количестве нужные, положительно действующие на обмен веществ и на состояние сердечно-сосудистой системы гормоны.
У человека, охваченного в такой ситуации паникой, отчаянием, неуверенностью, все эти процессы идут под знаком минус". Действия шаманов при "порче" людей являются "антипсихотерапией - использованием психических воздействий с целью расстроить, придавить, обессилить человека". Применение антипсихотерапии приводило к психологической изоляции объекта нападения. Он чувствовал "себя полностью отданным во власть духов, призванных шаманом, чтобы покарать его. Внушение переходило в самовнушение. Чувство страха, обреченности вызывало неблагоприятный обмен веществ, парализовывало волю к жизни, разум, все это вконец расстраивало течение физиологических процессов в организме. Слепая, безотчетная вера в исполнение всевозможных предсказаний и пророчеств сковывала волю человека, заставляла его совершать несвойственные ему поступки, делать серьезные ошибки, могущие привести к трагическому исходу. И жертва неминуемо гибла" [Софронов, 1972, с. 119]. Последний вывод якутского врача-психиатра Д. Д. Софронова, возможно, излишне категоричен. По якутским верованиям, все люди делились на тех, кто восприимчив к воздействию духов и шаманов, и на тех, кто не поддается их влиянию. Первых признавали людьми с "открытым телом" (асагас эттээх), вторых - с "закрытым телом". Люди с "открытым телом" легко поддавались внушению и могли заболеть при шаманском проклятии или при какой-нибудь другой "опасной" примете. Кроме того, некоторые люди будто бы имели сильных персональных . духов-покровителей, которые якобы защищали их от козней шаманов и духов. Это, видимо, можно объяснить передававшимся из поколения в поколение опытом аутогенной защиты, когда человек путем самовнушения мобилизовывал скрытые ресурсы своего организма. Верующий обращался к своему духу-покровителю, и от степени убежденности просящего зависела и сила его самозащиты от воздействия чужой воли (по полевым наблюдениям автора в группе вилюйских районов ЯАССР).
В компетенцию шаманов входило и предсказание будущего. Это не всегда можно было считать шарлатанством. На современном этапе медицина "допускает, что предчувствия и предсказания вполне возможны". Они основываются на использовании значительной информации, запоминаемой человеком бессознательно и хранящейся в его скрытой памяти. "С помощью известных им приемов и средств шаманы приводили себя в такое состояние, когда забытое напоминают "духи". По-видимому, это было состояние самогипноза, а принимаемое же за сообщенное "духами"- всплывший в этом состоянии собственный опыт не осознававшихся прежде или забытых жизненных ситуаций и их взаимосвязей, опыт, дающий путеводную нить в решение какой-то задачи" [Софронов, 1972, с. 120]. По рассказам наших информаторов, шаманы могли "узнать" о будущем или уже совершенном во время сна. Поэтому нередко к ним обращались с просьбой увидеть волшебный сон. Этот прием был результативен не только при предсказывании будущего, но и в восстановлении хода событий, совершенных в прошлом: поиски украденного, утопшего и т. п. Если предсказание шамана сбывалось, то авторитет его повышался. Но не следует забывать и о том, что шаманы ловко умели отводить от себя вину за неверное предположение, так как каждое их решение обговаривалось условиями, которые должны были соблюдать просители. Главное из них - сохранение в тайне прогноза, сделанного шаманом. После Великой Отечественной войны в Верхне-Вилюйском районе Якутии некоторые из вернувшихся домой фронтовиков связывали свое возвращение с "видениями" практиковавшего тайком шамана Бадыла. При этом, конечно, никто не знает о количестве не вернувшихся из числа призванных в армию, которым он посулил счастливую судьбу (по полевым наблюдениям автора в 1962 г.).
В прошлом у якутов шаманизм охватывал большинство наиболее важных сторон их жизни, шаманы имели весьма обширную практику. Они всячески утверждали религиозное восприятие окружающего мира и оправдывали социальный гнет волей сверхъестественных существ.
Алтайцы. У алтайцев шаманы приглашались для проведения большинства наиболее важных религиозных обрядов.Сведений об их численности в литературе нет. Но известно, что в каждом сёёке (роде) обязательно был свой шаман. Верующие обращались к нему "за помощью" при болезнях, эпизоотиях и т. п. Часть общественных праздников, ранее относившихся к культу духов-покровителей рода и промысловому культу, в XIX - начале XX в." стали нередко совершаться под руководством шаманов. Им же стали поручать жертвоприношение духам при выезде из своего аила на промысел, при следовании и возвращении с охоты из тайги, во время орехового промысла и т. д. [Анохин, 1924, с. 28]. Кроме того, шаманы занимались прорицаниями, гаданием и т. п. При этом они использовали средства и приемы, свойственные людям, занимавшимся гаданием. У алтайцев были следующие группы гадателей: "Ярынчи (гадатели по сожженной бараньей лопатке); тёлъгёчи (гадатели при помощи маленького лучка); кол-кёрёчи (гадатели по линии рук); арбышчи (заговаривающие нашептыванием); ядачи (воздействующие на погоду) и др." [Чанчибаева, 1978, с. 96]. К гадателям верующие обращались в случаях, которым не придавалось большого значения, или как к временным заместителям шаманов в их отсутствие.
Занятие шаманством у алтайцев сочеталось со скотоводством. Оно никогда не служило основным источником существования. Общеалтайские представления о шаманах были близки к якутским, но у каждой группы были свои особенности.
http://www.altaiinter.info/project/culture/Mythology/Culture%20and%20Rel...